'Abasa ayat 18-20

Min ayyi syaiʼin khalaqah ۝ Min nuṭfatin khalaqahū fa-qaddarah ۝ Ṡummas-sabīla yassarah "Dari apakah Dia menciptakannya? Dari setetes air Dia menciptakannya lalu memberinya ukuran. Kemudian Dia memudahkan jalannya."

Pada ayat ketiga sebuah pertanyaan diajukan lalu dibiarkan tanpa jawaban. Di sini sebuah pertanyaan diajukan dan langsung dijawab. Perbedaan antara kedua pertanyaan itu memperlihatkan sikap surah ini dalam soal pengetahuan:

• "Boleh jadi ia akan menyucikan diri — tahukah engkau?" → Tidak ada jawaban. Sebab ini adalah pengetahuan yang tidak terjangkau manusia.
• "Dari apakah Dia menciptakannya?" → Ada jawaban, bahkan di dalam ayat yang sama. Sebab ini adalah pengetahuan yang diketahui setiap orang.

Surah ini diam pada hal yang tidak diketahui manusia, dan berbicara pada hal yang diketahuinya. Dan dari sinilah persis tuduhan itu keluar: kekufuran manusia lahir bukan dari sesuatu yang tidak diketahuinya, melainkan dari dipura-purakannya tidak melihat sesuatu yang diketahuinya.

مِنْ أَىِّ شَىْءٍ — "dari apa". Ketaktentuan kata syaiʼ dan makna pertanyaan pada ayy di sini memikul taḥqīr (pengecilan): "dari sesuatu yang betapa tidak berartinya". Ada nada yang dekat dengan ungkapan "dari barang apa pula" dalam bahasa Indonesia.

Pada bagian Surah Al-'Alaq telah dicatat berulangnya pola ini di dalam Al-Qur'an: kepada manusia yang menyombongkan diri diingatkanlah bahan asalnya. At-Tariq 86/5: "Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apa dia diciptakan." Gerakan yang sama.

Akar kata: ن-ط-ف. Makna konkretnya menetes, merembes. Naṭafal-māʼu — air itu menetes. Nuṭfah — air dalam jumlah yang sedikit, setetes. Sebagian ahli bahasa memberikan pula makna "air yang jernih" kepada kata itu.

Perhatikan: kata ini bukan istilah teknis dalam ilmu reproduksi. Ia berarti "tetesan"; dan ketika Al-Qur'an memilih kata ini, yang diberitakannya bukanlah sebuah pemerian medis, melainkan kadar. Dari sinilah kekuatan tuduhan itu datang: dari sesuatu yang sesedikit ini.

Rangkaian penciptaan dalam Al-Qur'an. Kata ini muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an sebagai bagian dari sebuah rangkaian (Al-Mu'minun 23/12-14; Al-Hajj 22/5); rangkaian-rangkaian itu telah dikumpulkan pada bagian Surah Al-'Alaq dan saya tidak mengulanginya. Surah Al-'Alaq mengerjakan pekerjaan yang sama dengan kata yang lain: علق (yang tergantung melekat). Dua surah memilih dua tahap yang berbeda; titik bersamanya adalah bahwa tahap yang dipilih itu adalah tahap yang paling tidak terpandang.

Akar kata: ق-د-ر. Mengukur, menentukan kadar, berkuasa. Qadr — kadar, nilai, ukuran. Taqdīr — penentuan dengan ukuran. Qadīr — yang berkuasa. Miqdār — ukuran.

Perbedaan qiraat. Dua cara baca diriwayatkan: فَقَدَّرَهُ (bertasydid) dan فَقَدَرَهُ (tanpa tasydid). Maknanya pada keduanya sama-sama bermuara pada "Dia menentukannya dengan ukuran"; cara baca yang bertasydid menyatakan pengulangan dan perincian. Saya tidak menyebutkan nama imam.

Apa yang diukur? Dalam penjelasan-penjelasan klasik: letak dan perbandingan anggota tubuh, masanya, jenis kelaminnya, umurnya, rezekinya, ajalnya. Ayat itu tidak memberikan rincian.

Tetapi susunannya mengatakan sesuatu: huruf fā. Khalaqahū fa-qaddarah — antara penciptaan dan pengukuran tidak diberi jeda; fā menyatakan keberurutan dan kebersambungan. Penciptaan dan ukuran adalah dua wajah dari satu tindakan yang sama.

Dan maknanya adalah: setetes air, dengan sendirinya, bukanlah apa-apa. Yang menjadikannya sesuatu adalah ukuran yang diletakkan padanya. Bahannya tidak berharga, penataannya berharga. Logika tuduhan itu pun keluar dari sini: manusia tidak dapat berbangga dengan bahannya, dan penataannya bukan miliknya sendiri.

Kehalusan susunan. Urutan normal kalimat itu seharusnya ṡumma yassara-hus-sabīl. Objeknya (as-sabīl) diambil ke depan kata kerjanya. Dalam bahasa Arab ini disebut taqdīm dan ia mengerjakan dua hal: ikhtiṣāṣ (persis benda itulah) dan ihtimām (menarik perhatian secara khusus kepada benda itu). Selain itu ia menjaga keselarasan penutup ayat (fāṣilah) (yassarah berakhir dengan bunyi yang sama dengan qaddarah dan khalaqah).

Jadi kalimat itu mengatakan: jalan itu, ya justru jalan itulah, yang Dia mudahkan baginya.

Huruf ثُمَّ. Berbeda dari fā, ṡumma menyatakan tarākhī: ada waktu yang menyelang. Penciptaan dan ukuran bersambung; antara ukuran dan jalan ada sebuah tenggang. Ukuran di dalam rahim, jalan di dunia.

ٱلسَّبِيل — jalan yang mana?

Pilihan: Pendapat kedua tampak lebih kuat, alasannya adalah bahwa Al-Insan 76/3 memakai ungkapan yang nyaris sama persis dan bahwa lanjutannya di sana dikaitkan secara terbuka dengan pilihan antara syukur dan kufur — sementara pasase 'Abasa ini pun dibuka dengan mā akfarah (alangkah kufurnya dia). Dua teks itu menegakkan rantai yang sama: jalan ditunjukkan, manusia memilih kekufuran.

Pilihan ini tidak mengikat. Dan ia tidak menyingkirkan pendapat pertama: dimudahkannya kelahiran dapat dibaca sebagai langkah pertama dari dimudahkannya jalan kehidupan.

يَسَّرَ — memudahkan. Akar ي-س-ر. Yusr — kemudahan; lawannya ʻusr — kesukaran. Pasangan ini telah dibahas pada Al-Insyirah 94/5-6; saya tidak mengulanginya.

Pilihan katanya mengatakan sesuatu. Ayat itu tidak mengatakan "Dia menunjukkan jalan" (hadā), melainkan "Dia memudahkan jalan" (yassara). Perbedaannya sungguh ada: menunjukkan adalah memberi pengetahuan; memudahkan adalah membuat perjalanan itu mungkin. Yakni kepada manusia bukan hanya diberitahukan jalan mana yang benar; kepadanya diberikan pula perlengkapan untuk dapat berjalan di jalan itu.

Dan hal ini memperberat tuduhannya. Alasan "aku tidak tahu" ditutup oleh hadā; alasan "aku tidak mampu" ditutup oleh yassara. Ayat itu menutup alasan yang kedua.