Al-Mutaffifin ayat 4-5

Alā yaẓunnu ulāʼika annahum mabʻūṡūn • li-yaumin ʻaẓīm "Tidakkah mereka mengira sama sekali bahwa mereka akan dibangkitkan untuk suatu hari yang besar?"

Tiga ayat telah menegakkan sebuah adegan perdagangan. Ayat keempat, dalam sekejap, menyambungkan adegan itu kepada akhirat.

Dan sambungan itu ditegakkan bukan dengan sebuah keterangan, melainkan dengan sebuah pertanyaan: alā yaẓunnu — "tidakkah mereka memikirkannya sama sekali?"

Ini adalah logika yang sama dengan yang ditegakkan dalam Surah Al-Ma'un dan ia telah dibahas secara terperinci di sana: apa yang sungguh-sungguh diimani seseorang menjadi tampak pada saat perbuatannya sama sekali tidak memiliki balasan duniawi. Dalam Al-Ma'un yang dipilih adalah contoh anak yatim; di sini pembeli yang diserut dari takarannya.

Titik temunya adalah: tidak seorang pun melihat, tidak seorang pun akan menuntut perhitungan. Dan apa yang dikerjakan seseorang persis dalam keadaan itu adalah satu-satunya ukuran yang bersih bagi keyakinannya tentang perhitungan.

أَلَا dalam bahasa Arab terdiri atas dua bagian: hamzah pertanyaan (أ) + partikel peniadaan (لا).

Ia punya dua fungsi:

1. Tanbīh (menarik perhatian): pada awal kalimat ia memberikan makna "perhatikan!", "ketahuilah baik-baik". 2. Pertanyaan celaan (istifhām taubīkhī): "tidakkah sama sekali…?"

Di sini keduanya bekerja sekaligus. Kalimat itu menarik perhatian sekaligus mencela.

Dan gabungan peniadaan + pertanyaan dalam bahasa Arab memberitakan sebuah penetapan: jawaban bagi pertanyaan "tidakkah mereka memikirkannya?" bukanlah "mereka memikirkannya"; pertanyaan itu memberitakan bahwa mereka tidak memikirkannya, dan ia menyambut hal itu dengan keheranan.

Pola yang sama telah dibahas pada bagian Al-'Adiyat: "Tidakkah dia mengetahui?" (Al-'Adiyat 100/9) — di sana pun ia adalah pertanyaan celaan.

Kata ini adalah salah satu titik yang paling halus dalam surah ini.

Akar kata: ظ-ن-ن. Ia telah dibahas pada Al-Baqarah 2/46 dan apa yang dicatat di sana adalah: akar itu, menurut konteksnya, dapat memikul dugaan yang meragukan sekaligus keyakinan yang pasti; dalam ilmu bahasa hal ini disebut kegandaan makna yang berlawanan.

Istilah tekniknya dalam Al-Baqarah dapat kita berikan di sini: para ahli bahasa menyebut kata-kata semacam ini الأضداد (aḍdād) — dipikulnya dua makna yang berlawanan oleh satu kata. Dalam bahasa Arab ada pula contoh-contohnya yang lain, dan para penyusun kamus telah menulis karya-karya tersendiri mengenai pokok ini.

Lalu makna yang mana dalam ayat ini?

Pendapat pertama tampak lebih kuat dalam konteks ini, dan alasannya adalah struktur surah itu sendiri.

Pada Al-Baqarah 2/46 telah dikatakan bahwa kata itu datang dengan makna pengetahuan yang pasti, dan alasannya diberikan dengan terbuka di sana: "ayat itu mengatakannya sebagai pujian, sedangkan orang yang ragu tidak dipuji." Yakni yang menentukan maknanya adalah apakah kalimat itu pujian ataukah celaan.

Di sini kalimatnya adalah sebuah celaan. Dan logika celaan itu terbalik: dalam pujian ambangnya dinaikkan, dalam celaan ambangnya diturunkan. Mengatakan "tidakkah kamu mengetahui hal ini?" adalah celaan yang lebih ringan daripada mengatakan "tidakkah kamu menduganya pun?".

Jadi ayat ini mengatakan: untuk mencegah apa yang dikerjakan orang-orang ini, iman yang penuh tidaklah diperlukan. Sebuah kemungkinan, sebuah keraguan, sebuah "bagaimana kalau benar" sudah cukup.

Dan di sinilah arsitektur surah ini menjadi tampak.

Surah ini dibuka dengan menceritakan kecurangan yang paling kecil: taṭfīf — penyerutan dari tepi. Sekarang ia menanyakan ukuran keyakinan yang paling kecil yang dapat mencegah kecurangan itu: ẓann — sebuah kemungkinan.

Dua "sedikit" berhadap-hadapan:

Dan surah ini mengatakan: seandainya yang kedua ada, yang pertama tidak akan ada.

Inilah keseimbangan surah ini yang paling anggun, dan saya sampaikan ia sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa kata itu termasuk aḍdād dan bahwa konteks di sini adalah celaan, itu data teksnya; adapun kesetaraan yang saya tegakkan antara dua "sedikit" itu adalah sebuah tafsiran.

Ulāʼika adalah kata ganti penunjuk jamak yang dipakai untuk yang jauh.

Dua penjelasan yang dicatat pada bagian Al-Ma'un untuk żālika berlaku pula di sini: perendahan dan penjauhan (taḥqīr), atau keterlihatan — "begitu jelasnya sehingga engkau dapat menunjuknya dari kejauhan."

Ada satu lagi fungsi yang ketiga: kata ganti itu meletakkan sebuah jarak ke dalam kalimat. Tiga ayat pertama memerikan mereka dari dekat — merincikan apa yang mereka kerjakan satu per satu. Ayat keempat mundur ke belakang lalu memandang dari jauh: mereka itu.

Akar kata: ب-ع-ث. Mengutus, menegakkan, menggerakkan. Baʻṡ — pembangkitan. Bāʻiṡ — yang mengutus. Inbiʻāṡ — melompat bangkit (telah dibahas pada Asy-Syams 91/12: inbaʻaṡa asyqāhā).

Kata ini adalah isim maf'ul (partisipel pasif): mabʻūṡūn — "mereka yang dibangkitkan, mereka yang diutus". Yakni pasif: mereka tidak bangkit sendiri, mereka dibangkitkan.

Dan akar ini bersambung kepada surah sebelumnya. Pada Al-Infitar 82/4 telah muncul kata kerja buʻṡirat, dan sebagaimana telah dicatat pada bagian Al-'Adiyat, sebagian ahli bahasa memandang akar berhuruf empat itu sebagai gabungan baʻaṡa (membangkitkan) + aṡāra (menyembulkan) — sekalipun ia sebuah etimologi yang diperdebatkan.

Ketika kedua surah itu dibaca berdampingan: dalam Al-Infitar kuburan-kuburan dijungkirbalikkan (buʻṡirat), dalam Al-Mutaffifin manusia dibangkitkan (mabʻūṡūn).

Huruf لِ di sini memberitakan tujuan: "untuk hari itu", "yang tertuju kepada hari itu". Yakni pembangkitan itu punya sebuah maksud; ia bukan sebuah kebangkitan yang sia-sia.

يَوْمٍ datang dalam bentuk tak tentu. Sebagaimana telah dicatat pada bagian Al-Infitar dan sebelumnya dalam Al-Ma'un, ketaktentuan di sini memberitakan tafkhīm (pembesaran): "suatu hari yang sedemikian rupa sehingga…"

Dan sifatnya: عَظِيم. Akarnya ع-ظ-م. Makna konkretnya adalah tulang: ʻaẓm — tulang. ʻAẓīm sesungguhnya berarti "yang besar tulangnya, yang besar bangunnya"; dari sini ia berpindah ke makna "besar, agung".

Beradanya tulang pada akar kata ini menarik perhatian: kebesaran, dalam bahasa Arab, dipikirkan melalui rangka/bangunan. Besarnya sesuatu adalah besarnya kerangka yang menegakkannya.

Ayat keempat dan kelima mengerjakan peralihan yang paling penting dalam surah ini: keduanya menyambungkan sebuah perilaku dagang kepada sebuah perkara keyakinan.

Kita perlu memperhatikan bagaimana hal itu dikerjakan. Ayat ini bisa saja mengatakan hal-hal berikut, dan semuanya akan masuk akal:

• "Ini adalah kezaliman."
• "Kamu memakan hak orang lain."
• "Kepercayaan dalam perdagangan akan rusak."

Ayat ini tidak mengatakan satu pun di antaranya. Ia langsung berpindah kepada pembangkitan.

Yakni surah ini tidak membahas kecurangan takaran sebagai sebuah perkara hukum atau sebuah perkara tatanan masyarakat. Ia membahasnya sebagai sebuah perkara keyakinan.

Pada bagian Al-Ma'un metode ini dinamai "tulang punggung surah": "bukan menopang akidah dengan akhlak; melainkan menjadikan akhlak sebagai dalil bagi akidah."

Al-Mutaffifin mengerjakan pekerjaan yang sama tetapi dari arah yang berlawanan: Al-Ma'un berangkat dari perilaku menuju keyakinan ("tahukah engkau orang yang mendustakan agama? Itulah orang yang menghardik anak yatim"), Al-Mutaffifin berbalik dari keyakinan menuju perilaku ("tidakkah mereka memikirkan bahwa mereka akan dibangkitkan?").

Kedua surah itu bersama-sama menegakkan dua arah dari ikatan yang sama. Dan pada ayat ke-12 surah ini akan merumuskan ikatan tersebut dengan terbuka.