فَلْيَنظُرِ ٱلْإِنسَـٰنُ مِمَّ خُلِقَ
فَ di awal ayat memberitakan akibat dari ayat sebelumnya: karena pada dirinya ada seorang penjaga, maka hendaklah ia melihat. Dalilnya datang di belakang putusannya.
Kata kerjanya datang dengan lam perintah (lāmul-amr): li- + muḍāriʻ = perintah kepada orang ketiga. Dalam bahasa Indonesia ia dipikul oleh "hendaklah ia melihat".
Hal ini punya satu akibat: sapaannya tidak langsung. Tidak dikatakan "lihatlah", yang dikatakan adalah "hendaklah manusia melihat". Lawan bicara tidak dipanggil secara langsung; yang ditegakkan adalah semacam putusan umum, dan yang mendengar mendapati dirinya berada di dalam putusan itu. Al-Qur'an sering memakai pola ini di tempat-tempat ia mengajak berpikir: "Maka hendaklah manusia melihat kepada makanannya" ('Abasa 80/24); "Hendaklah mereka melihat, bagaimana unta diciptakan" (Al-Gasyiyah 88/17).
Akar kata: ن-ظ-ر. Bukan sekadar melihat; melainkan memandang dengan saksama, mengarahkan mata kepada sesuatu lalu berhenti padanya. Dari akar yang sama datang manẓar (pemandangan), naẓariyyah (teori), dan intiẓār (menunggu — matanya tertahan di jalan); dan dalam bahasa Indonesia yang paling terasa dari rumpun ini adalah kata serapan nazir (pengawas, penilik).
Al-Qur'an memakai pula kata kerja ra'ā untuk "melihat". Beda antara naẓar dan ru'yah adalah: naẓar adalah pekerjaan memandang dan ia bisa saja tidak berakhir dengan terlihatnya sesuatu; ru'yah adalah penglihatan itu sendiri. Ayat ini memerintahkan bukan sebuah hasil, melainkan sebuah pekerjaan: berpalinglah dan pandanglah.
Dalam bahasa Arab, ketika mā tanya datang sesudah sebuah huruf jar, alifnya luruh: ʻan mā → ʻamma (An-Naba' 78/1); fī mā → fīma; li mā → lima; min mā → mimma. Aturan ini berguna untuk membedakan mā tanya dari mā kata penghubung — sebab ketika ia menjadi kata penghubung, alifnya tidak luruh (mimmā).
Ia tampak seperti aturan penulisan yang kecil, tetapi fungsinya besar: ditulisnya mimma (tanpa alif) di dalam ayat memastikan bahwa kalimat itu adalah sebuah pertanyaan. Bukan "dari sesuatu yang darinya ia diciptakan", melainkan "dari apa ia diciptakan".
Ayat ini tidak mengatakan "hendaklah manusia melihat ke mana ia pergi". Ia mengatakan hendaklah ia melihat "dari apa ia diciptakan". Jadi yang dipandang bukan ke depan, melainkan ke belakang.
Sebabnya adalah pokok perdebatannya sendiri. Bantahan para lawan bicara berkenaan dengan kebangkitan kembali: "Apakah apabila kami telah menjadi tanah dan berserakan, kami benar-benar akan berada dalam ciptaan yang baru?" (Ar-Ra'd 13/5; yang semisalnya Saba' 34/7, Qaf 50/3). Jadi bantahan itu adalah tentang kemungkinan sebuah peristiwa di masa depan.
Terhadap bantahan ini Al-Qur'an secara tetap memakai metode yang sama: ia tidak memperdebatkan masa depan, ia membawa ke masa lalu. Sebab terjadinya untuk kedua kali sesuatu yang sudah pernah terjadi bukanlah hal baru dari sisi kemungkinan.
Ayat ini adalah ungkapan terpendek dari metode tersebut: ia tidak memberikan jawabannya, ia menunjukkan tempat jawabannya. Ia berkata, "lihatlah".