Al-Fajr ayat 17-18

Kallā bal lā tukrimūnal-yatīm • Wa lā taḥāḍḍūna ʻalā ṭaʻāmil-miskīn "Sekali-kali tidak! Yang sebenarnya, kamu tidak memuliakan anak yatim; dan kamu tidak saling menganjurkan pemberian makan kepada orang miskin."

Fungsi kallā telah dibahas pada bagian At-Takasur 102/3 dan Al-Humazah 104/4: partikel itu memberitakan penolakan (menghapus sebuah putusan) sekaligus penghardikan (membuat jera). Saya tidak mengulanginya di sini.

Pertanyaan yang sesungguhnya di sini adalah: kalimat yang mana yang dipotongnya?

Bacaan kedua lebih kuat dan alasannya ada pada bangunan teksnya.

Seandainya kallā hanya memotong perkataan "menghinakan", kelanjutan yang diharapkan adalah sebuah pembetulan: "tidak, Dia tidak menghinakanmu; Dia mengujimu." Ayat ini tidak mengatakan hal itu. Ayat ini berganti pokok dan beralih kepada perilaku lawan bicara.

Peralihan ini baru memperoleh maknanya apabila yang ditolak adalah ukurannya sendiri. Sebab ketika ukuran itu ditolak, muncullah sebuah pertanyaan: kalau harta bukan penunjuk nilai, lalu di mana nilai itu terlihat? Dan ayat ini segera memberikan jawabannya: pada bagaimana orang itu memperlakukan orang yang tidak berharta.

Saya menyatakan hal ini sebagai sebuah pilihan; hal itu tidak mengikat. Kedua bacaan sama-sama telah dibela.

Dan sebuah penetapan perlu dibuat dengan terang, sebab biasanya ia dilewatkan: Al-Qur'an di sini menolak kedua kesimpulan itu. Teks ini sering dibaca seakan-akan hanya yang kedua — perkataan "Dia menghinakan aku" — yang ditolak; seakan-akan kalimat yang pertama ("Tuhanku telah memuliakan aku") adalah ungkapan syukur yang benar. Bukan. Bangunan surah ini memberikan keduanya di dalam pola tata bahasa yang sama, tersambung kepada kata kerja yang sama, lalu memotong keduanya sekaligus dengan satu kallā.

بل dalam bahasa Arab adalah partikel iḍrāb: melepaskan putusan sebelumnya lalu beralih kepada sesuatu yang lain. Padanannya dalam bahasa Indonesia adalah "yang sebenarnya", "justru", "bahkan".

Pekerjaan yang dikerjakan partikel itu di sini bukanlah mengganti pokok pembicaraan, melainkan menunjukkan tempat pokok yang sesungguhnya. Lawan bicara sedang memperdebatkan keadaan dirinya sendiri; partikel itu mengambil pembicaraan darinya lalu memindahkannya kepada keadaan orang lain.

Ayat kelima belas dan keenam belas berbicara dengan orang ketiga: al-insān… fa-yaqūlu — "manusia… ia berkata."

Pada ayat ketujuh belas tiba-tiba beralih ke orang kedua jamak: lā tukrimūna — "kamu tidak memuliakan."

Inilah gaya yang dalam bahasa Arab disebut iltifat (perpindahan arah sapaan); ia telah dibahas pada bagian Al-Humazah 104/5 dan di sana fungsinya dicatat demikian: "penuturan berhenti seketika, pembaca/pendengar ditarik ke atas panggung… Sampai di sini surah itu sedang menceritakan orang lain; pembaca menyaksikannya dari jarak yang aman. Ayat kelima mengangkat jarak tersebut."

Dalam Al-Fajr pekerjaan yang sama dikerjakan dengan sebab yang sama — tetapi lebih keras. Sebab dalam Al-Humazah, di tempat sapaan itu berbelok ada sebuah pertanyaan ("tahukah engkau?"); di sini, di tempat sapaan itu berbelok ada sebuah tuduhan.

Dan pilihan ini punya satu sebab lagi. Sebuah cacat yang dituturkan dengan orang ketiga dapat diperdebatkan; sebuah cacat yang dikatakan dengan orang kedua tidak dapat diperdebatkan, ia hanya dapat diterima atau ditolak. Surah ini menutup perdebatan.

Sekarang kita sampai kepada hamlah balagah surah ini yang paling tajam, dan hamlah ini dikerjakan dengan akar katanya sendiri.

Apa yang dikatakan manusia tadi?

• rabbī akraman — "Tuhanku telah memuliakan aku."
• rabbī ahānan — "Tuhanku telah menghinakan aku." (Yakni: Dia tidak memuliakan.)

Di pusat kedua kalimat itu ada akar ك-ر-م: yang satu positif, yang lain negatif. Manusia sedang membicarakan apakah ia menerima pemuliaan atau tidak.

Lalu apa yang dikatakan jawabannya?

• lā tukrimūnal-yatīm — "kamu tidak memuliakan anak yatim."

Akar yang sama, bab yang sama (if'al), dikembalikan kepadanya.

Kepada orang yang menanti dimuliakan, dikatakan bahwa ia tidak memuliakan. Kepada orang yang sedang menimbang apakah dirinya dihargai atau tidak, diingatkan siapa yang tidak ia hargai.

Ini adalah hamlah surah ini yang paling rapat dan ia ditegakkan sepenuhnya pada tataran kata. Terjemahan sering kehilangannya; dalam bahasa Indonesia pertaliannya sebenarnya dapat dipertahankan, sebab kedua tempat itu dipikul kata kerja yang sama — memuliakan. Yang perlu dijaga adalah cakupannya: ikrām dalam bahasa Arab bukan sekadar menyuguhkan makanan, melainkan keseluruhan perilaku menghargai seseorang.

Dan perhatikanlah: ayat ini tidak mengatakan "kamu tidak memberi kepada anak yatim". Ia mengatakan "kamu tidak memuliakan". Memberi bersifat kebendaan; memuliakan adalah keseluruhan perilaku — bagaimana ia dipandang, bagaimana ia diajak bicara, bagaimana ia didudukkan. Ambangnya digeser dari harta kepada perilaku.

Kedua surah itu menghitung dua kejahatan yang persis sama, dengan urutan yang sama, dan dengan kata-kata yang nyaris sama. Inilah salah satu pertemuan yang paling terang di antara surah-surah Makkiyah pendek.

Al-Ma'un 107/2-3: "Itulah orang yang mendorong-dorong anak yatim dan tidak menganjurkan pemberian makan kepada orang miskin." Al-Fajr 89/17-18: "Kamu tidak memuliakan anak yatim dan kamu tidak saling menganjurkan pemberian makan kepada orang miskin."

Dalam Al-Fajr ambangnya naik pada dua arah sekaligus:

Pertama, dalam perkara anak yatim: Al-Ma'un melarang sebuah perbuatan (mendorong-dorong), Al-Fajr menuntut sebuah perbuatan (memuliakan). Tidak merugikan tidak dihitung cukup.

Kedua, dalam perkara orang miskin: Al-Ma'un menghendaki orang itu sendiri yang menganjurkan, Al-Fajr menghendaki anjuran yang timbal balik.

Dan perbedaan yang kedua ini memang sudah dicatat pada bagian Al-Ma'un. Di sana ayat ini disebut secara terbuka: "Al-Fajr 89/18: 'Dan kamu tidak saling menganjurkan pemberian makan kepada orang miskin.' Di sini kata kerjanya berpola taḥāḍḍūna — pada bab mufāʻalah/tafāʻul yang memberitakan kesalingan. Jadi bukan sekadar 'engkau menganjurkan', melainkan 'kamu saling menganjurkan'. Dimensi kemasyarakatannya dinyatakan dengan terang." Kaitan itu saya tutup dari sini.

Akar kata kerjanya, ح-ض-ض, telah dibahas pada bagian Al-Ma'un 107/3. Yang dicatat di sana:

Makna kata kerja ḥaḍḍ: menganjurkan dengan gigih, mendesak, berusaha menggerakkan. Di dalamnya ada sebuah paksaan, sebuah dorongan. Bukan sebuah anjuran yang lembut.

Dan penetapan utama di sana:

Ayat itu tidak mengatakan "engkau tidak memberi"; ia mengatakan "engkau bahkan tidak menghendaki agar diberikan." Ambangnya ditarik serendah-rendahnya. Sebab menganjurkan tidak berharga apa pun. Untuk memberi, orang harus punya harta; untuk menganjurkan, ia tidak perlu punya apa pun… Surah itu menangkap bukan tangan orangnya, melainkan niatnya. Orang yang tidak memberi dapat berkata "aku tidak punya kemampuan". Tetapi bagi orang yang bahkan tidak menganjurkan, tidak ada alasan semacam itu.

Penetapan ini berlaku pula bagi Al-Fajr dan ia melangkah satu tingkat lebih jauh. Sebab yang dikehendaki Al-Fajr adalah anjuran yang timbal balik: bukan satu orang yang menganjurkan, melainkan anjuran itu beredar di dalam kelompok.

Pada bagian Al-Ma'un sebabnya pun telah dicatat: "anjuran mengeluarkan perkara ini dari sifatnya yang perseorangan dan menjadikannya perkara masyarakat. Sedekah yang diberikan satu orang mengenyangkan satu orang; sedangkan keyakinan yang menyebar bahwa hal itu memang harus diberikan akan mengubah sistemnya."

Perbedaan qiraat. Kata itu dibaca dalam bentuk تَحَاضُّونَ (taḥāḍḍūna, pada bab kesalingan) dan تَحُضُّونَ (taḥuḍḍūna, pada bab pertama); selain itu diriwayatkan pula bacaan تَحَٰضُّونَ yang asalnya tataḥāḍḍūna lalu salah satu tāʼ-nya diluruhkan. Adanya perbedaan itu pasti. Pada bacaan kedua makna kesalingan menjadi gugur dan ayat ini mendekati ungkapan dalam Al-Ma'un; pada bacaan pertama kesalingan itu terpelihara. Karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menuliskan nama.

Anak yatim dan orang miskin berada berdampingan dalam daftar surah ini bukan secara kebetulan. Ciri bersama keduanya adalah: keduanya tidak dapat membalas.

Ukuran ini telah ditegakkan dalam Surah Al-Balad dan di sana dicatat demikian: "Definisi tanjakan itu adalah pembelanjaan yang dilakukan ke tempat yang tidak akan memberikan balasan: budak yang dimerdekakan tidak punya sesuatu untuk diberikan, di belakang yatim tidak ada siapa-siapa, ucapan terima kasih orang miskin yang melekat pada tanah tidak punya harga."

Dalam Al-Fajr ukuran yang sama bekerja. Di belakang anak yatim tidak ada seorang pun yang akan melindunginya — dalam masyarakat jahiliah, ini dalam arti kata yang sesungguhnya berarti ketiadaan perlindungan hukum. Adapun orang miskin tidak punya sesuatu untuk diberikan.

Dan kaitan kedua kejahatan itu dengan diagnosis surah ini ada di sini.

Orang yang menghitung harta sebagai sebuah pemberitahuan nilai ilahi akan menghitung orang yang tidak berharta sebagai sebuah pemberitahuan nilai pula: tidak berharga. Dan ia tidak punya sebab untuk memuliakan seseorang yang ia hitung tidak berharga — di dalam logikanya sendiri, orang itu memang sudah berada di tempat yang layak baginya.

Jadi kejahatan pada ayat ketujuh belas adalah akibat wajar dari ukuran pada ayat kelima belas. Surah ini tidak sedang menghitung dua cacat yang terpisah; ia menghitung satu cacat dan perilaku yang dihasilkannya.

Al-Qur'an menegakkan hal ini dengan lebih terbuka di tempat lain:

"Sesungguhnya dia dahulu tidak beriman kepada Allah Yang Mahabesar dan tidak menganjurkan pemberian makan kepada orang miskin." (Al-Haqqah 69/33-34)

Catatan yang dibubuhkan untuk ayat ini pada bagian Al-Ma'un berlaku pula di sini: "Dua kalimat, disambungkan dengan 'dan'. Iman dan anjuran, berdampingan di dalam daftar yang sama."