Asy-Syams ayat 10

Wa qad khāba man dassāhā "Dan gagallah orang yang menguburkannya."

Kata terkuat dalam surah ini ada di sini.

Akar kata: خ-ي-ب. Maknanya tidak mendapatkan apa yang diharapkan, pulang dengan tangan hampa, harapannya menjadi sia-sia. Khaib — kekecewaan, sia-sianya harapan.

Beda kata ini dari khusr (Surah Al-'Asr) itu halus tetapi nyata. Khusr adalah istilah pembukuan: keluarnya saldo dalam keadaan minus. Adapun khaib adalah istilah pengharapan: sesuatu telah diharapkan, telah diusahakan, dan ia tidak keluar. Pada khusr ada perhitungan; pada khaib ada harapan.

Beda ini menambahkan sesuatu kepada ayat ini: orang yang menguburkan jiwanya bukanlah orang yang tidak mengharapkan apa pun. Ia telah mengharapkan sesuatu — barangkali kelegaan, barangkali rasa aman, barangkali ketenangan karena tidak terlihat. Kata ini mengatakan bahwa harapan itu menjadi sia-sia.

Pemakaian-pemakaian lain dalam Al-Qur'an membenarkan rasa ini: "Dan gagallah setiap orang yang sombong lagi keras kepala" (Ibrahim 14/15); "Sungguh gagal orang yang mengada-adakan kedustaan" (Taha 20/61).

Akar kata: د-س-س. Asal katanya adalah دَسَّسَ (dassasa); untuk menghindari beratnya tiga sīn yang datang berturut-turut, yang terakhir diubah menjadi yāʼ sehingga menjadi دَسَّى. Para ahli bahasa menyebutnya penghindaran dari taḍʻīf. Selain itu, bentuk yang akhirnya muncul itu selaras dengan penutup ayat -āhā surah ini.

Makna konkret akar katanya: memasukkan sesuatu ke dalam sesuatu yang lain secara diam-diam, menyembunyikannya, menguburkannya. Turunannya:

• دَسِيسَة (dasīsah) — jebakan tersembunyi, tipu muslihat; dalam bahasa Turki kata serapan ini masih dipakai sampai hari ini. Di bawah kata itu ada gagasan "menyusupkan secara diam-diam".
• اندَسَّ (indassa) — ia menyelinap masuk secara diam-diam, ia menyusup pergi.

Pemakaiannya di dalam Al-Qur'an itu menentukan. Akar ini muncul satu kali lagi dalam Al-Qur'an, dan di sana maknanya demikian konkret sehingga tidak menyisakan ruang bagi perdebatan apa pun:

"Apabila salah seorang dari mereka diberi kabar tentang kelahiran anak perempuan, wajahnya menjadi hitam pekat dan ia dipenuhi amarah. Ia bersembunyi dari orang banyak karena kabar buruk yang disampaikan kepadanya; apakah ia akan memeliharanya dalam keadaan terhina, ataukah ia akan menguburkannya ke dalam tanah (yadussuhū fit-turāb)? Ingatlah, alangkah buruk putusan yang mereka ambil!" (An-Nahl 16/58-59)

Yang diceritakan di sini adalah praktik mengubur anak perempuan hidup-hidup yang terlihat pada orang Arab jahiliah. Al-Qur'an menyebut praktik ini di tempat lain pula: "Apabila bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, karena dosa apa ia dibunuh…" (At-Takwir 81/8-9).

Jadi kata kerja دَسَّ, dalam pemakaian Al-Qur'an sendiri, berarti memasukkan sesuatu yang hidup ke bawah tanah.

Hal ini meletakkan sebuah gambaran yang mengerikan di hadapan kita ketika kita membaca Asy-Syams 91/10. Dan perlu dinyatakan bahwa gambaran ini bukan sekadar kaitan yang saya tegakkan sendiri, melainkan bahwa inilah satu-satunya pemakaian lain akar tersebut di dalam Al-Qur'an:

Orang yang menguburkan jiwanya sedang melakukan, di dalam dirinya sendiri, apa yang dilakukan seorang ayah jahiliah terhadap anak perempuannya. Yang hidup, yang bernyawa, yang dapat bertumbuh, ia masukkan ke bawah tanah lalu ia tutupi. Ia bahkan tidak membunuhnya — ia menguburkannya. Bedanya penting: sesuatu yang dikubur tidak langsung mati.

Saya tidak menyajikan kaitan ini sebagai maksud pasti ayat ini. Tetapi bahwa satu-satunya tempat lain kemunculan akar itu di dalam Al-Qur'an adalah tempat ini membuat orang berpikir bahwa ada kesengajaan dalam pemilihan katanya.

Pertentangan antara kedua ayat itu muncul sepenuhnya ketika makna akar kedua kata tersebut diletakkan berdampingan:

Dan pertentangan ini persis sama dengan pertentangan kosmik pada empat ayat pertama surah ini:

• جَلَّاهَا — siang menampakkannya → زَكَّاهَا — ia menampakkan jiwanya, ia menumbuhkannya
• يَغْشَاهَا — malam menutupinya → دَسَّاهَا — ia menutupi jiwanya, ia menguburkannya

Surah ini mengatakan bahwa apa yang setiap hari terjadi di langit itu berulang di dalam diri manusia sebagai sebuah pilihan. Karena itulah sumpah-sumpah itu dijajarkan: daur di dalam kosmos adalah gambar bagi pemilihan di dalam jiwa.

Ada satu beda, dan beda itu memikul seluruh keseriusan surah ini: di langit, malam itu sementara. Pagi datang, tutupnya terangkat. Adapun pada jiwa, penguburan itu dapat menjadi tetap, sebab yang mengubur dan yang dikubur adalah orang yang sama dan tidak seorang pun datang mengangkat tanahnya.

Kata ini tidak boleh dibiarkan abstrak. Mengubur jiwa itu dalam praktiknya berarti apa?

Ayat ini tidak menjelaskannya, karena itu apa yang akan saya katakan di sini adalah bacaan saya sendiri. Tetapi makna akar katanya memberi sebuah arah: mengubur bukanlah melenyapkan, melainkan menjadikan tidak terlihat. Ini berarti:

• Berpura-pura tidak tahu terhadap apa yang diketahui. Tidak memakai pembedaan yang telah diilhamkan — pembedaan fujūr–takwa pada ayat kedelapan — melainkan menutupinya.
• Menegakkan sebuah kegaduhan yang akan menenggelamkan suara hati nurani: kesibukan, hiburan, produksi pembenaran.
• Memperlihatkan diri tidak sebagaimana adanya. Kerahasiaan pada turunan kata "dasīsah" itu bukan tanpa arti.

Hal yang perlu diperhatikan: yang diperikan di sini bukanlah keburukan yang terang-terangan. Sesuatu tidak dikerjakan — sesuatu ditekan. Surah ini mengatakan bahwa untuk merugi tidak diperlukan sebuah pembunuhan; sebuah tutup sudah cukup.

Kedua ayat itu berada pada pola yang persis sama:

qad + kata kerja + man + kata kerja + hā. Jumlah katanya sama, polanya sama, rimanya sama. Satu-satunya bedanya ada pada dua pasang kata kerjanya.

Kesetangkupan ini meletakkan ke dalam bentuk kenyataan bahwa apa yang dikatakan surah ini hanya terdiri atas dua pilihan. Tidak ada kalimat ketiga. Tidak ada kedudukan yang netral — dalam Surah Al-'Asr pun sampai pada kesimpulan yang sama, tetapi di sana lewat mengalirnya waktu; di sini lewat keadaan jiwa.

Dan struktur berpasangan yang sama akan menegakkan keseluruhan surah berikutnya (Al-Lail): fa-ammā man aʻṭā… wa ammā man bakhila… Asy-Syams mengatakan pasangan ini dalam dua ayat, Al-Lail membentangkannya pada enam ayat dan mengisi dalamnya.