Ad-Duha ayat 11

Wa ammā bi-niʻmati Rabbika fa-ḥaddiṡ "Dan terhadap nikmat Tuhanmu, ceritakanlah."

Dua perintah yang pertama adalah larangan: lā taqhar, lā tanhar. Yang ketiga adalah perintah: ḥaddiṡ.

Dan susunannya pun berubah: pada dua yang pertama, unsur yang didahulukan adalah objek kata kerja (al-yatīma, as-sāʼila, keduanya manṣūb); di sini yang didahulukan adalah sebuah jār-majrūr (bi-niʻmati Rabbika).

Jadi surah ini, sesudah dua "jangan lakukan", ditutup dengan satu "lakukanlah". Dan perintah yang terakhir itu, berbeda dari dua yang pertama, berpaling bukan kepada lawan bicaranya sendiri, melainkan kepada sumbernya.

Akar kata: ح-د-ث. Makna asalnya adalah menjadi baru, terjadi kemudian.

Turunan-turunannya membenarkan hal itu:

• حَادِث (ḥādiṡ) — yang terjadi kemudian, yang baru muncul. Dalam peristilahan ilmu kalam ia adalah lawan dari qadīm (yang tidak berpermulaan): ḥādiṡ berarti yang sebelum ada ia tiada.
• حَدَث (ḥadaṡ) — peristiwa yang terjadi.
• حَدِيث (ḥadīṡ) — sekaligus "yang baru" dan "perkataan, kabar". Al-Qur'an memakainya untuk dirinya sendiri: "Maka kepada perkataan manakah sesudah ini mereka akan beriman?" (Al-Mursalat 77/50).

Kaitan antara kedua ujung akar ini penting: memberi kabar dan menjadi baru diungkapkan dengan kata yang sama. Sebab kabar adalah sesuatu yang baru bagi lawan bicara. Menceritakan sesuatu berarti mengadakannya kembali di dalam diri orang yang mendengarnya.

Kehalusan polanya: Kata kerjanya berada pada bab tafʻīl (ḥaddaṡa). Bab ini menunjukkan pengulangan dan kesinambungan. Jadi ḥaddiṡ bukanlah "katakanlah sekali"; melainkan teruskanlah menceritakannya.

Dalam ayat itu dapat saja dikatakan qul (katakanlah). Tetapi tidak dikatakan.

Bukan niʻmata Rabbika fa-ḥaddiṡ, melainkan bi-niʻmati Rabbika fa-ḥaddiṡ. Sebuah huruf ba menyelip di antaranya.

Dalam analisis tata bahasa klasik diberikan dua penjelasan untuk ba ini: entah ia huruf penyambung (ṣilah) yang membuat kata kerja itu tersambung kepada objeknya, entah ia bermakna "tentang". Pada keadaan yang kedua, kalimat itu berarti "ceritakanlah tentang nikmat Tuhanmu".

Bedanya kecil, tetapi bacaan yang kedua memperluas pokok penceritaannya: bukan sekadar menghitung nikmat itu sendiri, melainkan berbicara tentang nikmat.

Akar kata: ن-ع-م. Makna konkret akar ini adalah kelembutan, ketiadaan tonjolan. Nāʻim adalah sesuatu yang lembut ketika disentuh.

Turunan-turunannya:

• نَعِيم (naʻīm) — kelimpahan, kesenangan. Ia dipakai untuk surga.
• أَنْعَام (anʻām) — ternak, hewan-hewan gembalaan. Ia muncul pula sebagai nama sebuah surah. Penamaannya berasal dari kenyataan bahwa hewan-hewan itu adalah sumber kekayaan dan kesenangan dalam masyarakat tersebut.
• نَعَم (naʻam) — "ya". Kata bagi penerimaan dan pembenaran.

Jadi nikmat adalah sesuatu yang melembutkan hidup. Yang mengambil kekerasannya, yang menghilangkan tonjolannya. Makna konkret ini berdiri di bawah pemakaian kata "nikmat" yang abstrak dalam bahasa Indonesia dan membuatnya lebih mudah dipahami: nikmat bukanlah sebuah harta, melainkan sebuah peringanan.

Ayat ini tidak mengatakan "ceritakanlah nikmatmu". Ia mengatakan "nikmat Tuhanmu".

Rangkaian inilah yang memisahkan perintah tersebut dari rasa bangga, dan ia menyeimbangkan seluruh perintah itu.

Menceritakan apa yang dimiliki seseorang dapat menjadi dua pekerjaan yang berbeda: menghitung apa yang ada di tangannya atau mengatakan dari siapa ia menerimanya. Yang pertama berbalik kepada dirinya sendiri, yang kedua kepada sumbernya. Ayat ini memerintahkan yang kedua, dan meletakkan catatannya bukan pada kata kerjanya, melainkan pada objeknya: yang akan diceritakan bukanlah keberhasilanmu, melainkan apa yang diberikan kepadamu.

Jika catatan ini diangkat, perintah itu berbalik menjadi kebalikannya sama sekali. Karena itu rangkaian tersebut bukan kebetulan, melainkan syarat bagi perintahnya.

Kata yang dipakai dalam Al-Qur'an untuk kekufuran nikmat berasal dari akar kufur, dan makna asal akar ini adalah menutupi (disebutnya petani sebagai kāfir adalah karena ia menutupi benih dengan tanah).

Gambaran yang keluar dari sini duduk dengan rapi: menceritakan nikmat adalah membuka, sedangkan kekufuran nikmat adalah menutupi. Ayat ini meletakkan penceritaan berhadapan dengan penutupan.

Dan Al-Qur'an menegakkan sebuah kaitan antara menceritakan dan bertambah: "Jika kamu bersyukur, pasti Aku akan menambah nikmat kepadamu; tetapi jika kamu mengingkari nikmat-Ku, sesungguhnya azab-Ku sangat pedih" (Ibrahim 14/7).

Dalam tradisi, syukur ditangani pada tiga tingkat dan penggolongan ini lazim: dengan hati (mengetahui dari siapa nikmat itu datang), dengan lisan (menceritakannya), dengan anggota badan (memakai nikmat itu pada tempatnya). Ayat ini memerintahkan yang kedua; adapun ayat 9 dan 10 adalah contoh bagi yang ketiga.

Hal ini telah disinggung di atas dan di sini dapat dilengkapi.

Pada tiga ayat dari keenam sampai kedelapan, yang menghitung nikmat-nikmat itu adalah Allah. Pada ayat kesebelas, pekerjaan yang sama diminta dari sang hamba.

Jadi surah ini lebih dahulu melaksanakan sendiri perbuatan yang diperintahkannya. Teks itu memberikan sebuah contoh, lalu berkata "engkau pun berbuatlah demikian". Bentuk dan isi di sini berubah menjadi satu sama lain.

Di awal surah ini ada sebuah tuduhan: "Tuhannya telah meninggalkannya."

Ayat ketiga menolaknya secara langsung. Tetapi surah ini tidak berakhir di sana, dan ayat yang terakhir memuat jawaban yang sesungguhnya bagi tuduhan tersebut: ceritakanlah.

Sebabnya begini: kesunyianlah yang membuka tempat bagi tuduhan itu. Perkataan "ia telah ditinggalkan" hanya bertahan apabila ada sebuah kekosongan yang tidak dibicarakan. Menceritakan akan menutup kekosongan tersebut.

Jadi perintah yang terakhir itu bukan sekadar petunjuk untuk bersyukur; ia adalah penutupan bagi persoalan yang dibuka surah ini. Diceritakannya nikmat adalah menjadi terlihatnya kenyataan bahwa ia tidak ditinggalkan.