فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِٱلدِّينِ
Fa-mā yukażżibuka baʻdu bid-dīn "Maka apakah yang menyebabkan engkau mendustakan hari pembalasan sesudah itu?"
Kalimat surah ini yang paling banyak diperdebatkan. Baik makna katanya maupun arah sapaannya diperselisihkan, dan keduanya saling berkaitan.
Fāʼ di awal ayat menunjukkan sebuah akibat dari ayat-ayat sebelumnya. Jadi kalimat ini duduk di atas sebuah dalil yang telah ditegakkan: bentuk terbaik dalam penciptaan telah diceritakan, kejatuhan telah diceritakan, orang-orang yang selamat telah dihitung — maka.
Kata ini datang berharakat damah dan tanpa tanwin (baʻdu). Dalam bahasa Arab hal ini menandai sebuah keadaan khusus: baʻda biasanya menuntut sebuah sandaran ("sesudah itu"). Ketika yang disandarkan itu luruh dan maknanya sudah diketahui di dalam benak, kata itu dipatok pada harakat damah (mabnī ʻalaḍ-ḍamm).
Jadi ayat ini tidak mengatakan "sesudah apa" — tetapi ia tidak perlu mengatakannya, sebab hal yang datang "sesudah"-nya adalah hal yang baru saja diceritakan: dalil dalam penciptaanmu.
Titik tata bahasa yang kecil ini memikul seluruh bobot ayat tersebut. Kalimatnya berarti: sementara semua ini terbentang di depan mata, masih juga.
| Bacaan | Makna kalimatnya | Sandarannya |
|---|---|---|
| Istifhām (pertanyaan) | "Apakah yang menyebabkan engkau mendustakan hari pembalasan sesudah itu?" | Alur surah ini adalah alur menuntut pertanggungjawaban; pertanyaan yang dibuka dengan fāʼ lazim dalam Al-Qur'an (pola Al-Infitar 82/6) |
| Nafi (penafian) | "Sesudah itu, tidak ada apa pun yang dapat mendustakanmu dalam perkara hari pembalasan." | Pemakaian mā yang lazim sebagai partikel penafian; keselarasan dengan nada kepastian pada penutup surah |
Mayoritas memegang bacaan pertama dan alasannya kuat: ayat ini telah menyajikan sebuah dalil dan telah mengambil kesimpulannya; bila kesimpulan itu datang dalam bentuk sebuah pertanyaan, lawan bicara terpaksa menjawab. Al-Qur'an sering memakai teknik ini.
| Pendapat | Bagaimana kalimatnya dibaca | Sandarannya | Sisi lemahnya |
|---|---|---|---|
| Yang disapa: manusia (umum) | "Wahai manusia! Sesudah semua ini, apakah yang menyeret engkau untuk mendustakan perhitungan?" | Pokok surah ini sejak awal adalah al-insān; ayat ini kembali kepada subjek yang sama. "Apakah yang memperdayakanmu terhadap Tuhanmu?" pada Al-Infitar 82/6 sepola dengan ini | Pada ayat-ayat sebelumnya manusia selalu orang ketiga; di sini terjadi perpindahan ke orang kedua |
| Yang disapa: Nabi | "Sesudah itu, siapakah yang dapat mendustakanmu dalam perkara hari pembalasan?" | Dalam Al-Qur'an, sapaan "engkau" yang tunggal kebanyakan ditujukan kepada Nabi | Karena subjek kata kerja yukażżibuka adalah mā (apa), makna "siapa" menjadi dipaksakan; mā dipakai untuk yang tidak berakal |
| Yang disapa: orang yang mendustakan | "Engkau, wahai pendusta! Sesudah dalil sebanyak ini, apa lagi yang membuatmu masih mendustakan?" | Keselarasan dengan penutup surah yang keras | Di dalam teks tidak ada petunjuk bahwa lawan bicara semacam itu ditetapkan |
Penilaian saya — hal itu tidak mengikat: Bacaan pertama adalah yang paling taat asas. Karena tiga sebab: (a) subjek surah ini sejak awal adalah manusia; (b) mā adalah partikel tanya yang dipakai untuk makhluk yang tidak berakal, sehingga yang ditanyakan adalah "apa", bukan "siapa" — yakni yang menyebabkan pendustaan itu bukan seseorang, melainkan sebuah sebab; (c) dalam Al-Qur'an, perpindahan dari orang ketiga ke orang kedua (iltifat — perpindahan arah sapaan) adalah gaya yang lazim dan ia dipakai justru pada penutup-penutup semacam ini: sebuah pemerian umum dibuat, lalu pembacanya dicengkeram lehernya.
Iltifat di sini menjalankan sebuah fungsi: kalimat itu mengeluarkan pembacanya dari kedudukan penonton lalu mendudukkannya di kursi terdakwa. Sampai ayat kelima, yang dibicarakan adalah "manusia"; pada ayat ketujuh, yang dibicarakan sudah "engkau".
Akar kata: ك-ذ-ب. Kiżb, dusta. Pola tafʻīl (każżaba) di sini tidak berarti "berkata dusta", melainkan "menganggap dusta, mendustakan" — yakni mengatakan "ini dusta" terhadap sebuah berita.
Pembedaannya penting: każaba adalah berkata dusta, każżaba adalah menjadikan orang lain pendusta. Al-Qur'an kebanyakan menceritakan pengingkaran dengan kata kerja yang kedua, sebab perkaranya bukan kekurangan pengetahuan, melainkan sikap yang diambil terhadap berita yang datang.
Dalam sumber-sumber diriwayatkan pula bahwa kata kerja ini dibaca dalam bentuk يُكْذِبُكَ (yukżibuka, pola ifʻāl); pada bacaan itu maknanya menjadi "ia mendapati engkau berdusta / ia menjadikan engkau pendusta". Bacaan ini tidak lazim dan saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti; saya mencukupkan diri dengan mencatatnya.
Akar kata: د-ي-ن. Analisis kata ini telah dikerjakan secara terperinci pada Surah Al-Ma'un; tiga cabang utama akarnya (utang/dain, putusan dan balasan, jalan yang ditempuh) serta alasan mengapa bacaan "hari perhitungan" lebih kuat dalam konteks surah itu telah dibahas di sana; saya bersandar pada pembahasan itu.
Di sini kesimpulan yang sama berlaku, dan alasannya bahkan lebih terang pada surah ini: ayat berikutnya ditutup langsung dengan kata putusan dan pemutus. Dīn dan ḥākim berada dalam satu medan makna — yang satu hari putusan, yang lain yang menjatuhkan putusan. Kedua ayat itu saling menafsirkan.
Jadi kalimatnya menjadi begini: Sementara hal sebanyak ini terbentang di depan mata, apa yang menyeret engkau untuk mengingkari bahwa engkau akan menerima balasan?
Dan dalil yang ditegakkan surah ini sejak awal justru itulah: tidak masuk akal bahwa sebuah makhluk yang dibuat dengan kecermatan seperti itu dibiarkan tanpa perhitungan. Pertanyaan dalam Surah Al-Infitar pun memikul logika yang sama. Tatanan di dalam penciptaan disajikan sebagai dalil bagi perhitungan.