خَلَقَ ٱلْإِنسَٰنَ مِنْ عَلَقٍ
Mengenai akar katanya ada dua pendapat lama: أ ن س (keakraban, terbiasa, menjalin kedekatan) atau ن س ي (lupa). Keduanya dipertahankan di dalam sumber-sumber klasik.
Menurut penurunan yang pertama, manusia adalah "yang terbiasa/yang menjalin kedekatan" — makhluk yang tidak dapat hidup sendirian, yang menegakkan ikatan. Menurut yang kedua, ia adalah "yang lupa". Penurunan yang kedua lebih dipaksakan dari segi tata bahasa, tetapi dari segi makna ia cocok secara aneh dengan surah ini: sebentar lagi surah ini akan memerikan seorang manusia yang melupakan apa yang diberikan kepadanya lalu menyangka dirinya serba cukup.
Kata ini di sini datang dengan imbuhan penentu (al-insān). Hal ini menyatakan jenis: bukan orang tertentu, melainkan makhluk yang bernama manusia. Surah ini tidak memerikan seorang pribadi, melainkan sebuah jenis.
Akar kata: ع ل ق. Makna pusat akar ini adalah: bergantung pada sesuatu, berpegang, melekat, terjuntai darinya. Turunan-turunannya memperlihatkan makna itu dari segala seginya:
- علق (ʻaliqa) — ia berpegang, ia tersangkut, ia tinggal tergantung.
- علاقة (ʻalāqah) — ikatan, hubungan. Kata ini tidak masuk ke dalam bahasa Indonesia sebagai kata serapan sehari-hari; tetapi yang dipikulnya persis ini: pertautan yang ditegakkan antara dua hal.
- تعلّق (taʻalluq) — terikat kepada sesuatu, tersangkut padanya.
- علاّقة (ʻallāqah) — gantungan, kait tempat sesuatu digantungkan.
- علق (ʻalaq) — lintah. Makhluk yang hidup di air, yang melekat pada kulit dan tidak melepaskannya. Ia mengambil namanya dari melekatnya itu.
- علقة (ʻalaqah) — darah yang kental, membeku, dan saling melekat.
- علق (ʻilq) — sesuatu yang berharga, yang padanya hati manusia tersangkut.
Sebagaimana terlihat, semuanya berputar di sekeliling satu gambaran saja: yang tergantung, yang berpegang, yang melekat. Inilah sebabnya lintah maupun darah beku sama-sama mendapat nama ini — lintah melekat, sedangkan darah beku tidak mengalir melainkan berkumpul lalu melekat.
Kata pada ayat ini adalah kata benda yang menyatakan jamak/jenis (bentuk tunggalnya ʻalaqah) dan ia datang dalam bentuk nakirah: min ʻalaq — "dari sebuah ʻalaq", "dari sesuatu dari jenis ʻalaq". Ketaktentuan di sini menyatakan pengecilan dan penganggapan tidak penting: sesuatu yang bahkan namanya belum diletakkan, yang bahkan batasannya belum dibuat.
Fungsi ayat ini di dalam konteksnya tidak boleh terlewat. Ayat ini berada di sana bukan untuk memberikan sebuah pengetahuan biologi, melainkan untuk menegakkan sebuah pertentangan.
Ayat sebelumnya mengatakan "bacalah dengan nama Tuhanmu" — yakni ia memerintahkan kepada manusia pekerjaan yang paling tinggi, yaitu pengetahuan dan membaca. Segera sesudahnya datanglah ayat ini dan menyebutkan titik berangkat manusia: sesuatu yang melekat, yang tergantung, yang tanpa nama.
Al-Qur'an menegakkan pertentangan ini di tempat-tempat yang lain pula. At-Tariq 86/5-7: "Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apa ia diciptakan." 'Abasa 80/17-19: "Celakalah manusia, alangkah kufurnya dia! Dari apakah Dia menciptakannya? Dari setetes mani Dia menciptakannya lalu menentukan ukurannya." Polanya selalu sama: kepada manusia yang menyombongkan diri diingatkan bahan asalnya.
Jadi yang dikatakan ayat ini adalah: makhluk yang akan membaca itu dahulu adalah sesuatu yang tidak dapat berbuat apa-apa selain melekat. Diagnosis pada ayat keenam surah ini (manusia menyangka dirinya serba cukup) duduk persis di atas ayat ini. Jawaban yang pertama bagi orang yang menyangka dirinya serba cukup adalah dari mana ia datang.
- Al-Mu'minun 23/12-14: "Kami menciptakan manusia dari saripati yang berasal dari tanah. Kemudian Kami menjadikannya nuṭfah di dalam tempat yang kukuh. Kemudian nuṭfah itu Kami jadikan ʻalaqah, dan ʻalaqah itu Kami jadikan segumpal daging (muḍgah)…"
- Al-Hajj 22/5: "Kami menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari nuṭfah, kemudian dari ʻalaqah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna…"
- Pada Gafir 40/67 dan Al-Qiyamah 75/37-38 pun urutan yang sama muncul.
Pada ayat-ayat itu ʻalaqah adalah nama sebuah tahap. Adapun dalam Surah Al-'Alaq tidak ada perincian tahap; dengan satu kata saja bahan baku manusia disebut. Konteksnya berbeda: di sana sebuah proses diceritakan, di sini sebuah pertentangan ditegakkan.
Kata ini banyak diperdebatkan pada abad terakhir dan sebagian besar perdebatan itu tidak berjalan dengan sehat. Di sini kita perlu berbicara terus terang.
Klaimnya adalah: ʻalaqah memerikan tahap melekatnya sel telur yang telah dibuahi pada dinding rahim; makna "bergantung/melekat" pada kata itu cocok satu lawan satu dengan pelekatan tersebut; maka ayat ini telah memberitakan lebih dahulu sebuah kenyataan yang hanya dapat dilihat dengan mikroskop.
1. Makna kata itu memang benar-benar "yang melekat/yang tergantung". Ini bukan sebuah penyesuaian modern; inilah makna asal akar itu dalam bahasa Arab, dan kamus-kamus klasik mencatatnya bersama-sama dengan pemakaian-pemakaian sebelum Islam. Menguranginya pun akan menjadi sebuah penyimpangan. Ayat ini menamai bahan asal manusia sebagai "sesuatu yang berpegang"; inilah makna lurus kata itu.
2. Tetapi bertemunya medan makna sebuah kata dengan sebuah pemerian ilmiah bukanlah sebuah bukti. "Yang melekat" adalah sebuah gagasan yang luas. Lintah melekat, darah beku melekat, lumpur pun melekat. Keluasan ini membuat kata itu dapat cocok dengan banyak hal — dan semakin banyak hal yang cocok dengan sebuah ungkapan, semakin sedikit yang dibuktikannya bagi satu hal tertentu.
3. Apa yang dipahami para penerima pertama dari kata ini? Besar kemungkinan lintah dan darah yang membeku. Itulah yang terlihat pada peristiwa keguguran dan itulah padanan sehari-hari kata tersebut. Mengandaikan bahwa sebuah teks mengatakan sesuatu yang tidak dapat dipahami para penerima pertamanya bertentangan dengan logika penyapaan itu sendiri.
4. Persoalan metode. Menggantungkan kebenaran sebuah ayat pada sebuah pemerian ilmiah yang berlaku hari ini berarti menyertakan ayat itu pada nasib pemerian tersebut. Pemerian ilmiah berubah, dirinci lebih jauh, kadang ditinggalkan. Kalau Anda memakukan sebuah ayat pada buku pelajaran embriologi hari ini, ketika buku itu berubah, lahirlah pertanyaan hendak diletakkan di mana ayat itu. Ini adalah membuat teks menjadi rapuh sementara kita hendak membelanya.
5. Tujuan ayat ini sendiri bukanlah memberi pengetahuan. Konteksnya terang: surah ini mengingatkan manusia yang memandang dirinya serba cukup tentang dari apa ia datang. Ayat ini adalah sebuah kalimat perendahan, bukan sebuah pemerian. Mengubah ayat ini menjadi pelajaran embriologi membuat pekerjaannya yang sebenarnya tidak terlihat.
Kalau kita rangkum: makna kata itu — "yang bergantung, yang berpegang, yang melekat" — diberikan dan tidak dikurangi; pembaca yang menyadari bahwa hal itu mengingatkan pada tahap pelekatan dalam embriologi modern boleh menganggap ingatan itu sebagai bahan berpikir bagi dirinya sendiri; tetapi hal itu tidak dapat disajikan sebagai dakwaan ayat ini dan tidak dapat dijadikan sebuah dalil mukjizat. Aturan Metode — "tidak berburu mukjizat ilmiah" — justru ada untuk menjaga pemilahan ini.
Di pusat kata itu ada pelekatan, dan ini sebuah gagasan yang punya sisi yang memandang kepada keseluruhan surah.
Keadaan pertama manusia adalah berpegang pada sesuatu. Pegangan ini kemudian berganti bentuk tetapi tidak berakhir: bayi berpegang pada ibunya, anak pada keluarganya, manusia pada pekerjaannya, pada hubungannya, pada kelompoknya, pada namanya. Adapun sikap melampaui batas yang akan diperikan pada ayat keenam surah ini persis merupakan keadaan menyangka diri tidak berpegang pada apa pun. Ayat itu akan berkata "Ia melihat dirinya serba cukup."
Jadi pada permulaannya surah ini meletakkan nama manusia: yang berpegang. Lalu ia meletakkan nama penyakitnya: menyangka diri tidak berpegang. Jarak antara keduanya adalah seluruh surah ini.