At-Takasur ayat 5

Kallā lau taʻlamūna ʻilmal-yaqīn "Sekali-kali tidak! Sekiranya kalian mengetahui dengan pengetahuan yang pasti."

Ayat terpadat dalam surah ini. Kallā yang ketiga, dan sesudahnya sebuah kalimat syarat yang jawabannya tidak diucapkan.

لو dalam bahasa Arab termasuk jenis yang disebut syarat imtināʻ: ia mengandaikan sebuah syarat yang tidak terjadi dan memberitakan bahwa akibat yang bergantung padanya pun tidak terjadi. "Seandainya begini, tentu akan begitu — tetapi hal itu tidak terjadi."

Jadi ayat ini mengukuhkan pada tataran bahasa bahwa lawan bicara tidak memiliki pengetahuan yang pasti. Seandainya mereka mengetahui, keadaannya tidak akan seperti ini.

Jawaban kalimat syarat itu (jawābul-lau) tidak diucapkan. "Sekiranya kalian mengetahui dengan pengetahuan yang pasti…" — tidak ada kelanjutannya.

Ini sebuah langgam yang dikenal dalam bahasa Arab dan para ahli bahasa membahasnya di bawah judul ḥażf (pelesapan). Fungsinya adalah: ketika jawabannya tidak diucapkan, lawan bicara sendirilah yang melengkapinya, dan jawaban yang ia lengkapi sendiri selalu lebih berpengaruh daripada yang diucapkan. Selain itu jawabannya menjadi tidak menciut kepada satu hal saja.

Kemungkinan-kemungkinan pelengkapnya: …tentu kalian tidak akan masuk ke dalam perlombaan itu. …tentu kalian tidak akan terlalaikan barang sesaat pun. …tentu kalian akan diliputi kengerian. …tentu kalian akan melepaskan dari tangan kalian apa yang kalian timbun. Semuanya bisa jadi benar; teksnya tidak memilih satu pun.

Kekosongan ini adalah yang ketiga dari hal yang telah dua kali dilakukan surah ini sebelumnya: kebanyakan dalam hal apa tidak disebutkan, apa yang akan kalian ketahui tidak disebutkan, apa yang akan terjadi tidak disebutkan. Tiga kekosongan yang disengaja dalam sebuah teks yang panjangnya delapan ayat. Surah ini terus-menerus membuat lawan bicaranya bekerja di dalam benaknya sendiri.

Akar يَقِين: ي-ق-ن. Hilangnya keraguan sama sekali; duduknya pengetahuan, tetapnya ia. Sebagian ahli bahasa mencatat bahwa di bawah akar ini terdapat makna menjernih, mengendap, menetap — seperti air keruh yang menjernih lalu mengendap ke dasar. Yaqīn adalah mengendapnya sangkaan lalu berubah menjadi pengetahuan.

Dalam Al-Qur'an kata ini muncul dalam makna pengetahuan sekaligus dalam makna kematian:

• "Dan terhadap akhirat mereka yakin" (Al-Baqarah 2/4) — dalam bentuk kata kerja.
• "Karena mereka sabar dan mereka meyakini ayat-ayat Kami…" (As-Sajdah 32/24).
• "Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini" (Al-Hijr 15/99). Menurut mayoritas mufasir, yaqīn di sini adalah kematian — sebab kematian adalah saat yang tentangnya tidak tersisa keraguan apa pun. Pemakaian kata ini menegakkan sebuah hubungan yang senyap dengan ayat kedua Surah At-Takasur.

Analisis tata bahasa atas susunan itu. ʻIlmul-yaqīn diuraikan dengan dua cara:

• Iḍāfah yang berasal dari susunan sifat: asalnya al-ʻilmul-yaqīn (pengetahuan yang pasti); lalu dijadikan susunan sandar. Jadi "pengetahuan yaqīn".
• Mafʻūl muṭlaq: pada susunan taʻlamūna ʻilman (mengetahui dengan sebuah pengetahuan), masdarnya disandarkan: "mengetahui dengan pengetahuan yaqīn".

Keduanya bermuara ke tempat yang sama dan tidak melahirkan perbedaan makna. Tekanannya adalah: jenis pengetahuan itulah yang dinyatakan. Jadi persoalannya bukan mengetahui, melainkan bagaimana mengetahui.

Dalam Al-Qur'an ada tiga bentuk dari susunan ini:

Di sini kita perlu jujur. Ketiga hal ini pada masa-masa sesudahnya — terutama dalam literatur tasawuf — diubah menjadi sebuah tatanan tingkatan yang sistematis: mengetahui lewat berita → melihat → mengalami/menjadi. Penyistematisan ini tidak terdapat di dalam Al-Qur'an sendiri secara terkumpul dan terdefinisi. Al-Qur'an memakai ketiga susunan itu, tetapi tidak menyajikannya sebagai sebuah ajaran bertingkat tiga; ketiganya pun tidak pernah datang berdampingan di satu tempat.

Hal ini tidak berarti penyistematisan itu salah. Datangnya dua susunan yang pertama di dalam surah yang sama, dengan urutan yang benar dan pada ayat-ayat yang saling berturutan menunjukkan bahwa gagasan penjenjangan itu punya landasan di dalam teks. Tetapi menyajikannya seolah-olah ia sebuah sistem peristilahan yang ditegakkan Al-Qur'an melampaui data yang ada pada kita.

Dalam literatur ini ada sebuah contoh yang lazim diulang, dan karena ia mengajarkan sesuatu saya sampaikan, tanpa menisbatkan sumbernya kepada seseorang: Ketika seseorang memberitahukan kepada kalian adanya api, kalian mengetahuinya — inilah ʻilmul-yaqīn. Ketika kalian melihat sendiri nyala apinya dengan mata kalian, ia menjadi ʻainul-yaqīn. Adapun ketika tangan kalian menyentuh api itu, kalian telah sampai kepada ḥaqqul-yaqīn.

Tempat berdirinya surah ini di dalam ketiga hal itu penting. At-Takasur memuat dua yang pertama, tidak memuat yang ketiga. Teks ini berpindah dari pengetahuan kepada penglihatan lalu berhenti di sana. Saya membaca hal ini bukan sebagai sebuah kekurangan, melainkan sebagai sebuah batas — dan saya perlu menyatakan bahwa ini bacaan saya sendiri: surah ini tidak menceritakan saat persentuhan kepada lawan bicaranya; ia hanya membawa mereka sampai kepada saat melihat. Tempat yang tidak diceritakan itu persis tempat jawaban syarat yang tidak diucapkan pada ayat ke-5.

Surah ini di sini menjadikan diagnosisnya sebagai bentuknya yang akhir.

Manusia masuk ke dalam takāṡur bukan karena ia jahat. Ia masuk karena ia tidak tahu. Lebih tepatnya: ia masuk karena, sekalipun ia menyangka dirinya tahu, pengetahuannya bukan dari jenis yang bekerja. Hampir semua manusia tahu bahwa ia akan mati; tidak ada yang tidak mengetahui hal itu. Tetapi pengetahuan itu tidak mengubah perilaku.

Persis itulah yang dikatakan ayat ini: kalian punya pengetahuan, tetapi bukan dari jenis yaqīn. Perbedaan antara dua pengetahuan itu bukan perbedaan kebenaran — melainkan perbedaan daya pengaruh. Jika kalian tidak hidup menurut apa yang kalian ketahui benar, pengetahuan itu berasal dari jenis yang lain.