أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ
Ayat ini kembali dibuka dengan pertanyaan negatif. Dalam bahasa Arab, pertanyaan negatif (a lam) sebenarnya adalah penegasan yang kuat: "bukankah Dia melakukannya?" = "tentu saja Dia melakukannya, dan engkau pun mengetahuinya." Sama persis dengan yang kita lakukan dalam bahasa Indonesia ketika berkata "bukankah memang begitu?"
Datangnya dua ayat berturut-turut dengan pola yang sama memperlihatkan bahwa keduanya adalah dua wajah dari satu peristiwa: ayat pertama memperlihatkan peristiwa itu dari luar ("apa yang Dia lakukan"), yang kedua memberikan logika dalamnya ("Dia menjadikan rencana mereka sia-sia").
Akar k-y-d. Dalam kamus: berusaha mengerjakan sesuatu secara sembunyi dan dengan jalan berliku; menyusun tipuan; menyiapkan sebuah tatanan yang membuat seseorang dirugikan tanpa ia sadari.
Ciri kata ini yang paling menentukan adalah kesembunyiannya. Serangan yang terbuka tidak disebut kaid; kaid adalah sebuah perangkat yang diperhitungkan, direncanakan, dan tidak terlihat oleh pihak lawan. Karena itu Al-Qur'an umumnya memakai kata kaid untuk tatanan yang disusun oleh yang kuat terhadap yang lemah.
Di sini lahir sebuah pertanyaan: jika Abrahah berjalan secara terang-terangan dengan pasukannya, di mana letak rencana tersembunyinya? Jawaban yang diberikan para mufasir klasik masuk akal: kaid itu bukanlah gerak pasukannya, melainkan perhitungan di belakang niatnya. Menurut riwayat, yang tampak di permukaan adalah perkara pembangunan sebuah tempat ibadah dan sebuah pusat haji; adapun sasaran yang sesungguhnya adalah melenyapkan kedudukan Mekah di kawasan tersebut. Jadi yang ada di sana adalah sebuah strategi sebesar ia sebuah gerakan militer, dan strategi menurut definisinya bersifat tersembunyi.
- "Demikianlah Kami menyusun rencana untuk Yusuf" (Yusuf 12/76) — di sini kaid dinisbatkan kepada Allah dan ia tidak bermakna buruk; maknanya "tindakan halus yang membalikkan perhitungan mereka".
- "Mereka menyusun sebuah tipu daya, dan Aku pun menyusun sebuah tipu daya" (At-Tariq 86/15-16) — kedua ayat ini seperti ungkapan umum bagi prinsip Surah Al-Fil.
Ukuran yang keluar dari sini adalah: yang dijadikan pokok perdebatan oleh Al-Qur'an bukanlah rencana yang buruk itu sendiri, melainkan di tangan siapa rencana itu akan berakhir. Menyusun rencana tidaklah dilarang; yang dikatakan adalah bahwa putusan akhir atas sebuah rencana tidak berada pada manusia.
Akar ḍ-l-l: kehilangan jalan, menyimpang, tidak menemukan sasaran. Ḍalāl adalah keluar dari jalan; ḍāll adalah yang menyimpang.
Kata di sini berada pada pola tafʻīl (taḍlīl), dan dalam bahasa Arab pola ini menunjukkan kausatif: bukan menyimpang melainkan menyimpangkan; bukan tersesat melainkan menyesatkan.
Mengalihkannya ke dalam bahasa Indonesia sebagai "membuat sia-sia" memang tepat, tetapi ia melewatkan gambar yang ada di dalam kata itu. Gambar yang sesungguhnya begini: sebuah rencana adalah seperti seorang musafir yang telah berangkat menuju tujuannya. Taḍlīl adalah membuat musafir itu kehilangan jalannya. Rencana itu tidak dilenyapkan, ia dikeluarkan dari jalannya. Pasukan itu tidak dipukul mundur, tidak pula dimusnahkan — ia tidak sampai ke sasarannya. Beda di antara keduanya cocok persis dengan bentuk peristiwa yang diceritakan surah ini.
Kehalusan susunan yang sesungguhnya ada di sini. Ayat ini tidak mengatakan "Dia menyia-nyiakan tipu daya mereka"; ia mengatakan "Dia meletakkan tipu daya mereka ke dalam sebuah penyia-nyiaan". Kata kerjanya jaʻala (menjadikan, meletakkan), hurufnya fī (di dalam).
Dalam bahasa Arab, fī menunjukkan ẓarfiyyah (keberadaan di dalam sesuatu): wadah, memasukkan ke dalam, melingkupi. Jadi rencana itu diletakkan ke dalam keadaan sia-sia; tidak ada pukulan yang menimpanya dari luar, melainkan ia jatuh ke dalam sebuah keadaan yang melingkupinya dari awal sampai akhir.
Artinya begini: rencana itu tidak rusak pada satu titik, melainkan tidak bekerja pada satu titik pun. Perjalanannya sia-sia, persiapannya sia-sia, gajah-gajahnya sia-sia. Kesia-siaan itu bukanlah salah satu tahap rencana, melainkan lingkungannya.
Ada pula ketaktentuan (tanwin) di sana: taḍlīlin, "sebuah penyia-nyiaan". Dalam bahasa Arab, ketaktentuan di sini menunjukkan pembesaran (taʻẓīm): bukan penyia-nyiaan yang biasa, melainkan yang sukar digambarkan.
Ukuran yang ditegakkan kedua ayat itu bersama-sama adalah: besarnya persiapan bukanlah jaminan bagi hasilnya.
Hal ini dapat dibaca sebagai sebuah kalimat penghiburan keagamaan; tetapi ia sekaligus sebuah kaidah sejarah yang dapat diamati. Dalam sejarah militer, tersangkutnya kekuatan yang unggul pada sebuah peubah kecil yang tidak diperhitungkan bukanlah hal yang jarang: iklim, penyakit, logistik, medan. Bagaimana ekspedisi Abrahah berakhir masih diperdebatkan; tetapi bahwa ekspedisi itu berakhir dan tidak sampai ke sasarannya tidak diperdebatkan.
Yang dikerjakan surah ini adalah menetapkan seorang pelaku bagi kenyataan tersebut. Membacanya sebagai "kebetulan" pun mungkin; surah ini membacanya dengan cara yang lain, dan ia memberikan alasan bacaannya pada ayat-ayat berikutnya.