An-Nahl ayat 15-16

Wa alqā fil-arḍi rawāsiya an tamīda bikum wa anhāran wa subulan laʻallakum tahtadūn · Wa ʻalāmāt, wa bin-najmi hum yahtadūn

"Dia meletakkan di bumi gunung-gunung yang terpancang agar bumi tidak oleng bersama kamu, dan juga sungai-sungai serta jalan-jalan — agar kamu menemukan jalanmu. · Dan tanda-tanda pula. Dan dengan bintang mereka menemukan jalan."

رَوَٰسِى — akar ر-س-و: melempar sauh, terpancang kukuh. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada Qaf 50/7, dan rangkaian yang sama ditangani pada Luqman 31/10; saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: kata itu adalah jamak isim fa'il — "yang telah melempar sauh". Gunung disebut bukan dengan namanya, melainkan dengan keadaannya.

Paruh kedua kalimat itu — أَن تَمِيدَ بِكُمْ — saya bahas di sini.

Māda–yamīdu: berayun, bergerak bolak-balik ke dua sisi, terombang-ambing. Para ahli bahasa memakai kata ini terutama untuk mabuk laut dan untuk olengnya kapal.

Dan turunan akar ini yang paling dikenal sudah dibahas di dalam tafsir ini: māʼidah (Al-Ma'idah) — hidangan yang berayun bersama apa yang ada di atasnya. Tiga huruf yang sama. Inilah gambaran yang dipikul akar itu: bergeraknya sesuatu yang bermuatan sewaktu ia memikul muatannya.

Harus dicatat bahwa ini bukan patah dan bukan pula runtuh. Maid adalah berayunnya sebuah benda sambil tetap utuh.

Al-Qur'an memiliki dua akar yang mapan untuk guncangan bumi, dan pada ayat ini keduanya tidak dipakai:

Saya berikan ini bukan sebagai dakwaan mukjizat, melainkan sebagai catatan atas pemilihan kata: di tangan Al-Qur'an ada dua kata untuk "gempa"; pada tiga ayat yang menyebut gunung ini, kata yang ketiga yang dipilih.

Dan dari sini perlu dibubuhkan sebuah catatan tentang penerjemahan. Kebanyakan terjemahan Indonesia memikul kalimat ini dengan "agar bumi tidak guncang bersama kamu". Padahal dalam bahasa Indonesia guncang adalah kata gempa — guncangan, gempa susulan. Sedangkan maid bukanlah sentakan yang tiba-tiba, melainkan ayunan yang terus-menerus. Kapal di laut tidak berguncang, ia oleng. Karena itu di dalam terjemahan saya menulis "tidak oleng", dan saya catat bahwa saya berpisah dari pola yang lazim. Sandaran saya bukan sebuah riwayat, melainkan akar katanya sendiri.

Di dalam kalimat itu ada sebuah bāʼ, dan terjemahan-terjemahan Indonesia umumnya menggugurkannya ("agar bumi tidak mengguncangkan kamu"). Padahal huruf itu ada di sana, dan ia dijelaskan dengan dua cara:

Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan. Saya memilih yang pertama dan alasan saya adalah lafaznya: gambaran akar itu adalah berayunnya sesuatu yang di atasnya terdapat muatan (māʼidah, kapal). Dalam gambaran itu yang dipikul berada di dalam gerak, bukan di luarnya. Pilihan ini tidak mengikat.

Di dalam ayat itu tidak ada partikel peniadaan. An tamīda — secara harfiah "bumi itu oleng". Padanan "agar tidak" datang dari sebuah taqdir, dan para ahli bahasa mengandaikan adanya unsur yang dilesapkan di sini: karāhata an tamīda (karena olengnya tidak dikehendaki) atau li-allā tamīda (agar ia tidak oleng). Kedua taqdir itu sama-sama diriwayatkan dan keduanya tidak mengubah makna. Alasan hal ini dicatat adalah: peniadaan itu tidak terletak pada lafaz ayat, melainkan pada logika kalimatnya.

Dan di sini ada sesuatu yang menjadi milik surah ini dan tidak terdapat pada ayat rawāsī mana pun yang lain.

Ayat keempat belas adalah laut dari awal sampai akhir: sakhkharal-baḥr — laut ditundukkan; wa taral-fulka mawākhira fīh — kamu melihat kapal-kapal membelah air di sana.

Tepat sesudahnya datang ayat kelima belas, dan ia menuturkan daratan — tetapi dengan dua kata kelautan:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah urutan kedua ayat itu dan makna kamus kedua akarnya: tepat di belakang ayat laut, daratan dituturkan dengan kamus laut. Pertentangan yang ditegakkan adalah ini: di laut kamu oleng, di darat kamu tidak oleng. Dan keduanya sama-sama dihitung sebagai nikmat, keduanya sama-sama ditutup dengan jalan — pada ayat keempat belas li-tabtagū min faḍlih, pada ayat kelima belas laʻallakum tahtadūn.

Sebuah catatan sesuai metode (Metode), dan kali ini catatan itu perlu berjalan ke dua arah.

Satu: dari sini saya tidak menarik kesimpulan apa pun tentang geologi modern, tentang isostasi, tentang gerak lempeng, ataupun tentang "akar-akar gunung". Jalan itu adalah pemaksaan yang dilarang.

Dua: ayat ini pun tidak terbantahkan secara geologis, karena ia tidak menegakkan sebuah proposisi geologis. Saya menuliskannya sekali dengan terang agar penolakan terhadap apologetika tidak sekaligus menjadi penerimaan diam-diam atas dakwaan yang berlawanan dengannya.

Dan satu catatan terakhir dari dalam Al-Qur'an: pada At-Takwir 81/3 gunung-gunung yang sama dijalankan (suyyirat). Jadi kekukuhan itu bukan sifat milik gunung sendiri, melainkan sebuah keadaan yang diberikan kepadanya. An-Nahl menghitungnya sebagai nikmat; At-Takwir menariknya kembali.

Perbedaan yang menjadi milik tempat ini harus dicatat, dan kedua ayat itu tidak berada dalam konteks yang sama:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah penutup kedua blok itu: Luqman menyambungkan gunung-gunung kepada sebuah tantangan — "apa yang kamu ciptakan?" An-Nahl menyambungkan gunung-gunung yang sama kepada sebuah kalimat menemukan arah. Jadi gejala yang sama dihitung sebagai dalil pada yang satu, dan sebagai kemungkinan pada yang lain.

Harus dicatat: pada ayat kesembilan kata sabīl muncul dalam makna arah (wa ʻalallāhi qaṣdus-sabīl). Di sini akar yang sama kembali dalam makna yang fisik: subulā — jalan-jalan.

Dan penutupnya pada keduanya sama-sama disambungkan kepada akar yang satu: pada ayat kesembilan la-hadākum, pada ayat kelima belas laʻallakum tahtadūn, pada ayat keenam belas hum yahtadūn. Akar ه-د-ي muncul tiga kali pada tiga ayat.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat hal berikut sebagai bacaan saya sendiri: surah ini menuturkan penemuan arah pada dua bidang sekaligus — menemukan jalan di bumi dan menemukan jalan yang lurus. Kedua bidang itu dinamai dengan akar yang sama, dan di antara keduanya tidak diletakkan batas tersendiri.

Ayat keenam belas termasuk ayat-ayat terpendek dalam surah ini, dan ia mengatakan dua hal.

عَلَٰمَٰت — akar ع-ل-م: mengetahui. ʻAlāmah — tanda yang membuat sesuatu dapat diketahui. Bahwa kata ini datang dari akar "mengetahui" layak dicatat: tanda itu sendiri bukanlah pengetahuan; ia adalah yang mengantar kepada pengetahuan.

Para ahli bahasa membahas apa yang dimaksud ʻalāmāt di sini: gunung, batu, bukit, dan bintang yang menunjukkan arah dalam perjalanan. Tidak ada daftar yang pasti yang diberikan, dan saya pun tidak memberikannya.

وَبِٱلنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ — dan susunan katanya berubah. Kalimat itu berpindah ke orang ketiga: hum yahtadūn — "mereka menemukan jalan".

Padahal ayat sebelumnya berada pada orang kedua: laʻallakum tahtadūn — "agar kamu menemukan jalanmu."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini menyebut penemuan arah dengan bintang bukan sebagai sesuatu yang diperintahkan kepada lawan bicara, melainkan sebagai sesuatu yang memang dikerjakan. Jadi yang dicatat adalah terpakainya sebuah kemungkinan.

Dan kata itu tunggal: bin-najm. Para ahli bahasa menganggapnya kata jenis — bukan "dengan sebuah bintang", melainkan "dengan bintang-bintang". Tetapi satu sebab lain bagi bentuk tunggalnya juga diriwayatkan: isyarat kepada satu bintang tertentu yang dipakai untuk menemukan arah. Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sebuah mata rantai ditegakkan dengan ayat kedua belas: di sana bintang-bintang disebut sebagai musakhkharātun bi-amrih dan tidak ada catatan milik manusia yang dibubuhkan. Di sini catatan itu datang. Ini adalah pelengkapan yang dapat diverifikasi di dalam surah.