Al-Anbiya' ayat 98-100

Innakum wa mā taʻbudūna min dūnillāhi ḥaṣabu jahannam, antum lahā wāridūn · Lau kāna hāʼulāʼi ālihatam mā waradūhā, wa kullun fīhā khālidūn · Lahum fīhā zafīruw wa hum fīhā lā yasmaʻūn

"Sungguh kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah adalah bahan bakar Jahanam; kamu akan mendatanginya. · Seandainya mereka itu sungguh tuhan-tuhan, tentu mereka tidak akan mendatanginya. Padahal semuanya kekal di dalamnya. · Di sana mereka mengeluarkan rintihan yang berat, dan di sana mereka tidak mendengar apa pun."

Ḥaṣab — akar ح-ص-ب. Makna yang diberikan para ahli bahasa: sesuatu yang dilemparkan ke dalam api — kerikil, kayu, benda yang dilontarkan. Ḥaṣaba — ia melempar kerikil; ḥaṣbāʼ — batu-batu kecil.

Dan akar yang sama telah dibahas dalam bentuk ḥāṣib pada Al-Qamar 54/34, Al-Mulk 67/17, dan Al-'Ankabut 29/40: angin kencang yang menghujankan batu. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan pekerjaan kata itu di sini harus dicatat: apa yang disembah dinamai sebagai bahan bakar — yakni yang memberi makan api, yang dilemparkan ke dalam api. Kata itu memberikan kesudahan benda-benda yang dahulu diagungkan dengan bahasa bahan mentah.

Dan di sini ada sebuah titik kebahasaan penting yang dicatat dalam tafsir-tafsir klasik.

Partikel yang muncul dalam ayat ini adalah mā — bukan man. Dan dalam bahasa Arab mā dipakai untuk yang tidak berakal; man untuk yang berakal.

Hal ini menentukan cakupan ayat tersebut, dan dalam tafsir-tafsir klasik ia disebutkan sebagai jawaban atas bantahan berikut: "Di masa lalu ada pula sebagian makhluk berakal yang disembah — apakah mereka pun masuk ke dalam putusan ini?" Jawabannya bersifat kebahasaan: partikel mā tidak mencakup mereka.

Hal ini saya sampaikan sebagai sebuah data kebahasaan dan saya tambahkan yang berikut: putusan ayat ini tertuju kepada benda-benda yang disembah dan kepada mereka yang menyembah. Sesuai metode (Metode) saya catat: yang disebutkan di sini bukanlah sebuah kelompok, melainkan sebuah perbuatan dan objeknya.

Dan ayat kesembilan puluh sembilan berpola sama dengan ayat kedua puluh dua. Keduanya dimulai dengan lau.

Partikel yang sama, pokok yang sama, dua dalil yang berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pola bersama kedua ayat itu: surah ini menguji klaim ketuhanan dari dua ujung — pada awalnya dari tatanan, pada akhirnya dari kesudahan.

Zafīr — akar ز-ف-ر: embusan napas berat yang keluar dari kedalaman, bunyi yang keluar karena mengembang dan menyempitnya dada.

Kata ini telah dibahas pada Al-Furqan 25/12 (samiʻū lahā tagayyuẓan wa zafīrā) dan di sana telah dicatat: "kedua kata itu berkaitan dengan bunyi, dan keduanya adalah bunyi yang berasal dari makhluk hidup." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan perbedaan kedua surah harus dicatat:

Kata yang sama, pada dua surah, dan pihak yang mengeluarkan bunyi serta yang mendengarnya berganti. Saya catat ini sebagai pengamatan atas lafal.

وَهُمْ فِيهَا لَا يَسْمَعُونَ — ada perbedaan pendapat mengenai maknanya:

Perbedaan pendapat itu saya sampaikan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan saya catat sebuah pertalian di dalam surah: pada ayat keempat puluh lima telah dikatakan wa lā yasmaʻuṣ-ṣummud-duʻāʼa iżā mā yunżarūn — "orang tuli tidak mendengar seruan ketika mereka diperingatkan." Kata kerja yang sama (س-م-ع), penafian yang sama. Surah ini memasangkan kalimat yang menuturkan orang-orang yang tidak mendengar di dunia dengan kalimat yang menuturkan orang-orang yang tidak mendengar di akhirat. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata kerja bersama kedua ayat itu.