Al-Mu'minun ayat 109-111

Innahū kāna farīqun min ʻibādī yaqūlūna rabbanā āmannā fagfir lanā warḥamnā wa anta khairur-rāḥimīn · Fattakhażtumūhum sikhriyyan ḥattā ansaukum żikrī wa kuntum minhum taḍḥakūn · Innī jazaituhumul-yauma bimā ṣabarū annahum humul-fāʼizūn

"Sungguh, ada segolongan dari hamba-hamba-Ku yang berkata: 'Ya Tuhan kami! Kami telah beriman; maka ampunilah kami dan sayangilah kami; dan Engkau adalah sebaik-baik penyayang.' Sedangkan kamu menjadikan mereka bahan olok-olok — sehingga hal itu membuat kamu lupa mengingat-Ku; dan kamu menertawakan mereka. Pada hari ini Aku membalas mereka karena kesabaran mereka: merekalah orang-orang yang menang."

Akar ف-ر-ق: memisahkan. Farīq — golongan yang terpisah. Akar kata ini telah dibahas pada Al-Furqan 25/1 (al-Furqān) dan pada Ad-Dukhan 44/4.

Dan rangkaiannya harus dicatat: min ʻibādī — "dari hamba-hamba-Ku". Iḍāfah-nya kepada orang pertama.

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan: golongan yang diolok-olok itu di dalam kalimat ini diperkenalkan sebagai segolongan dari hamba-hamba milik sang pembicara sendiri. Jadi sasaran olok-olok itu disebut dengan diakui sebagai milik oleh pemiliknya.

Dan di sini ditegakkan jalinan surah yang paling menarik perhatian.

Perkataan golongan yang dijadikan bahan olok-olok pada ayat keseratus sembilan adalah:

Rabbanā āmannā fagfir lanā warḥamnā wa anta khairur-rāḥimīn

Dan ayat terakhir surah (118) adalah:

Wa qul rabbigfir warḥam wa anta khairur-rāḥimīn

Tiga kata terakhirnya persis sama. Dan kedua kata kerjanya pun dari akar yang sama: igfir dan irḥam.

Hal ini dapat diverifikasi dari lafal kedua ayat itu. Dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kesesuaian yang persis sama itu:

Surah mengambil perkataan yang dijadikan bahan olok-olok pada ayat keseratus sembilan, lalu menjadikannya kalimat terakhirnya sendiri pada ayat keseratus delapan belas. Jadi doa yang diolok-olok itu berubah menjadi perintah penutup surah.

Akar س-خ-ر: menertawakan seseorang dengan meremehkannya; dan menundukkan seseorang untuk melayani. Kedua makna itu sama-sama keluar dari akarnya: sakhira minhu — ia mengolok-oloknya; sakhkharahū — ia menundukkannya untuk melayani (taskhīr — penundukan).

Perbedaan qiraat harus dicatat, dan para ahli bahasa mengaitkannya dengan makna:

Kedua bacaan itu diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan sebagian ahli bahasa mencatat bahwa di antara kedua bacaan itu tidak ada perbedaan makna, dan bahwa keduanya sama-sama memberitakan olok-olok. Saya menyampaikan kedua pendapat itu.

Dan konteks ayatnya harus dicatat: lanjutan kalimatnya adalah wa kuntum minhum taḍḥakūn (dan kamu menertawakan mereka) — perbuatan menertawakan disebut dengan terang. Ini adalah data di dalam surah yang menguatkan makna yang pertama, dan saya catat sebagai sebuah pengamatan.

Dan kalimat ini adalah inti ayatnya, dan ia harus dicatat.

Susunannya: ansaukum — pelaku kata kerjanya adalah hum (mereka), maf'ulnya kum (kamu). Jadi pihak yang membuat lupa itu adalah mereka yang diolok-olok.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bentuk kalimat itu, yang memikul sebuah keganjilan: mereka yang diolok-olok tidak mengerjakan apa pun; tetapi kesibukan mengolok-olok itu menahan si pengolok dari sesuatu. Kalimat itu menisbatkan penahanan tersebut kepada mereka.

Para ahli bahasa menjelaskan hal ini sebagai "penisbatan kepada sebab" — yakni yang membuat lupa bukanlah mereka yang diolok-olok, melainkan kesibukan dengan mereka. Penjelasan itu saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Dan apa yang dibuat terlupa harus dicatat: żikrī — "mengingat-Ku".

Dan kata itu berasal dari akar yang sama dengan żikrihim pada ayat ketujuh puluh satu:

Akar yang sama, dengan dua iḍāfah yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan alasan balasan itu harus dicatat: bimā ṣabarū — "karena kesabaran mereka".

Akar ص-ب-ر: menahan sesuatu, mengurung, bertahan. Akar kata ini telah dibahas pada Al-'Asr dan pada Al-Balad 90/17.

Dan terhadap apa ṣabr itu di sini harus dicatat: ayat tidak berbicara tentang lapar, sakit, atau perang — ia berbicara tentang kesabaran menghadapi olok-olok.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah konteks ayatnya: yang menuntut balasan itu adalah keadaan yang diceritakan pada ayat keseratus sepuluh — ditertawakan.

Dan alasan yang sama telah dicatat pada Al-Furqan 25/75: ulāʼika yujzaunal-gurfata bimā ṣabarū. Rangkaian yang sama, di dalam dua surah. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Alasan yang sama, dua balasan yang berbeda. Dan daftar sifat kedua surah itu pun ditutup dengan cara yang sama — yang satu dengan sebuah tempat, yang lain dengan sebuah nama. Kesesuaian ini selaras dengan tabel perbandingan pada pembukaan surah.

Makna konkret akar kata ini: selamat lalu sampai kepada yang diinginkan; dan binasa (para ahli bahasa mencatat makna yang berlawanan itu pula). Fauz — keuntungan, keselamatan; mafāzah — tempat keselamatan, dan padang pasir.

Akar kata ini telah dibahas pada Al-Hasyr 59/20 (aṣḥābul-jannati humul-fāʼizūn) dan di sana telah dibuat pembedaannya dengan falāḥ:

Falāḥ… sebuah pekerjaan batin di dunia. Sedangkan fauz… pada ayat yang memberitakan hasilnya. Yang satu menamai prosesnya, yang lain menamai tibanya.

Saya bersandar pada pembahasan itu. Dan di dalam surah ini pembedaan itu dapat diuji, dan hal itu telah dicatat pada ayat keseratus dua: falāḥ berada di kedua ujung surah dan di panggung timbangan (1, 102, 117); fauz hanya di sini (111) — pada ayat tempat balasan itu diberikan.

Dan susunannya harus dicatat: annahum humul-fāʼizūn — ditegaskan dengan kata ganti faṣl. Jadi bukan "mereka pun termasuk orang-orang yang menang", melainkan "orang-orang yang menang itu justru merekalah".