Yasin ayat 77-78

Awalam yaral-insānu annā khalaqnāhu min nuṭfatin fa-iżā huwa khaṣīmun mubīn · Wa ḍaraba lanā maṡalaw wa nasiya khalqah, qāla may yuḥyil-ʻiẓāma wa hiya ramīm

"Tidakkah manusia melihat bahwa Kami menciptakannya dari setetes air? Tiba-tiba saja ia menjadi pembantah yang nyata. Ia membuat perumpamaan bagi Kami dan melupakan penciptaan dirinya sendiri. Ia berkata: 'Siapa yang akan menghidupkan tulang-belulang yang telah lapuk?'"

Di sini surah meluaskan sapaannya untuk ketiga dan terakhir kalinya: qaum → banī Ādam (60) → al-insān (77). Alur ini telah ditabelkan di atas.

Dan kata itu adalah isim jenis — dengan al- yang makrifat: jenis manusia. Yakni kalimat itu menuturkan bukan seorang pribadi, melainkan sebuah keadaan.

Iżā fujāʼiyyah — kemunculan keenam dan terakhir dalam surah. Tabel enam kemunculannya telah diberikan pada bagian struktur.

Dan kemunculan di sini berdiri pada rentang yang paling lebar di antara keenamnya:

Di antara keduanya tidak ada satu tahap pun yang dihitung.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah partikel itu sendiri: fa-iżā menghapus seluruh jarak yang ada di antaranya. Dan apa yang terhapus itu persis apa yang pada ayat berikutnya disebut "dilupakan". Yakni susunan kalimat itu menirukan cacat yang didiagnosisnya: jalan antara setetes air dan sang pembantah tidak terlihat dalam ayat itu — sebab ia pun tidak terlihat dalam benak manusia.

Perbandingannya harus dicatat: pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67 jalan yang sama telah dituturkan dengan enam tangga dan lima ṡumma — yakni jeda-jedanya sengaja diperlihatkan. Pada Yasin hanya ada satu fa. Kedua ayat itu memberikan jarak yang sama dalam dua bentuk yang berlawanan: yang satu dengan membukanya, yang lain dengan menutupnya.

Makna kata itu dalam kamus: air yang sedikit, setetes. Nuṭfah — di kalangan para ahli bahasa ia dipakai juga untuk "air yang sedikit yang tersisa di dalam timba atau bejana". Akar ini telah muncul pada Al-Qiyamah, Al-Insan, 'Abasa, dan An-Najm.

Dan batas metode (Metode) yang diletakkan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67 berlaku pula di sini dan saya mengulanginya: kata-kata seperti nuṭfah tidak dimasuki untuk disamakan satu lawan satu dengan istilah embriologi modern. Kerja ayat itu bukanlah memberikan keterangan tentang tahap-tahap — buktinya di sini tahapnya memang tidak dihitung. Dalilnya adalah bahwa permulaan manusia tidak berada di tangannya sendiri. Persis garis yang telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/58-59.

Akar خ-ص-م muncul untuk kedua kalinya dalam surah. Pada ayat keempat puluh sembilan telah dikatakan wa hum yakhiṣṣimūn (ketika mereka sedang berbantah).

Kedua kemunculan itu dapat diverifikasi. Dan perbedaan polanya harus dicatat: pola faʻīl dalam bahasa Arab menyatakan sebuah sifat yang mapan dan tetap. Yakni manusia dinamai bukan sebagai orang yang sedang berbantah, melainkan sebagai seorang pembantah.

مُّبِين — yang terakhir dari enam mubīn dalam surah ini. Dan kemunculan pertama sifat itu pada ayat kedua belas dipakai untuk sebuah catatan (imāmim mubīn); yang terakhir dipakai untuk manusia itu sendiri. Enam kemunculan sifat itu telah ditabelkan pada bagian struktur.

Dan salah satu mata rantai surah ini yang paling terang menjadi lengkap di sini.

Pada ayat ketiga belas telah diperintahkan kepada Nabi: waḍrib lahum maṡalan — "berikanlah kepada mereka sebuah perumpamaan." Pada ayat ketujuh puluh delapan dikatakan tentang manusia: wa ḍaraba lanā maṡalan — "ia membuat perumpamaan bagi Kami."

Kata kerja yang sama, objek yang sama, arah yang berlawanan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah samanya kedua rangkaian itu: pada ayat ketiga belas, membuat perumpamaan adalah sebuah jembatan yang ditegakkan agar pihak lawan memahami. Pada ayat ketujuh puluh delapan, membuat perumpamaan berarti berangkat dari apa yang ada di tangannya sendiri lalu menjatuhkan putusan tentang keseluruhan. Kata kerja yang sama, yang satu dipakai untuk menerangkan, yang lain untuk membatasi.

Dan sekarang datang tiga kata yang memikul seluruh bagian penutup surah.

ن-س-ي — akar ini punya dua cabang dan para ahli bahasa mencatat keduanya:

Cabang kedua dipakai dengan terang dalam Al-Qur'an (nasullāha fa-nasiyahum, At-Taubah 9/67). Akar ini telah muncul pada Al-Mujadalah, Al-Jasiyah, dan Al-Hasyr.

Cabang yang mana dalam ayat ini? Perbedaan pendapat:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Pada Al-Waqi'ah 56/62 dalil yang sama telah dibahas: wa laqad ʻalimtumun-nasyʼatal-ūlā fa-lau lā tażakkarūn — "kamu telah mengetahui penumbuhan yang pertama; maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?" Penetapan di sana adalah: dalil itu bersandar bukan pada sebuah kekurangan pengetahuan, melainkan pada sebuah pengetahuan yang sudah ada — ʻalimtum, "kamu mengetahui." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan kedua surah menamai kekosongan yang sama dengan dua kata yang berbeda. Tabel perbandingannya:

Kedua ayat itu memandang data yang sama dan mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda. Al-Waqi'ah menyeru orang untuk mengingat, Yasin mendiagnosis kelupaan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kedua kata kerja itu: pada kedua surah, dalil itu tidak membawa sebuah pengetahuan yang baru. Yang dibawanya adalah diperhitungkannya sesuatu yang memang sudah diketahui. Dan hal ini menentukan kekuatan dalil itu: dari pihak lawan tidak diminta sebuah pengakuan — yang diminta adalah agar ia menarik kesimpulan dari apa yang sudah diakuinya sendiri.

Dan ikatan di dalam Yasin dapat diverifikasi: pada ayat kedua puluh dua, laki-laki yang datang berlari telah berkata allażī faṭaranī — "yang menciptakan aku." Pada ayat ketujuh puluh delapan manusia disebut dengan wa nasiya khalqah — "dan ia melupakan penciptaan dirinya sendiri."

Data yang sama, pada dua orang yang berbeda. Bacaan saya: laki-laki dalam kisah surah ini adalah orang yang mengingat apa yang dilupakan manusia pada bagian penutup. Keduanya memandang dari tempat yang sama; yang satu menghitung permulaan dirinya sebagai dalil, yang lain melupakannya lalu menghitung kesudahan dirinya sebagai dalil.

ٱلْعِظَٰم — bentuk jamak dari ʻaẓm, akar ع-ظ-م. Akar ini telah dibahas pada Al-Haqqah dan pada Al-Waqi'ah 56/96: para ahli bahasa mencatat kaitan antara ʻaẓm (tulang) dan ʻaẓīm (besar) — tulang adalah bagian tubuh yang paling keras dan yang memikulnya. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi bagian tempat ini: bahan bantahan itu. Orang yang membantah memilih bagian tubuh yang paling tahan lama. Bacaan saya: jika yang paling keras pun melapuk, selebihnya tentu sudah lenyap. Bantahan itu ditegakkan dalam bentuknya yang paling kuat — dan jawabannya pun akan diberikan persis pada titik itu.

رَمِيم — akar ر-م-م. Akar ini punya dua cabang dan para ahli bahasa mencatat keduanya:

Akar yang sama menyatakan pelapukan sekaligus perbaikan. Para ahli bahasa mencatat kegandaan ini; saya tidak menegakkan sebuah nuktah, saya mencatat adanya dua cabang pada akar itu. Dan hal ini dapat diverifikasi: bantahan itu memakai cabang pertama akar tersebut, sedangkan jawabannya menuturkan pekerjaan cabang kedua.

Sebuah catatan susunan: wa hiya ramīm — kata gantinya feminin (hiya, untuk tulang-belulang), sedangkan sifatnya dalam bentuk maskulin (ramīm, bukan ramīmah). Para ahli bahasa menyambungkan hal ini kepada beradanya pola faʻīl dalam makna isim maf'ul (seperti marmūm); pada pola ini pembedaan maskulin-feminin gugur. Ini adalah sebuah pemakaian yang mapan.

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan bahwa seseorang membawa sepotong tulang yang telah lapuk lalu meremukkannya di tangannya sambil melontarkan bantahan ini.

Dalam tafsir ini: riwayat-riwayat yang disampaikan tentang nama orang itu berbeda satu sama lain; saya tidak menyebut nama. Saya mencukupkan diri dengan mencatat bahwa peristiwa itu diriwayatkan.

Dan pemahaman atas ayat itu tidak bergantung pada riwayat tersebut — ayat itu berkata al-insān, ia tidak memberikan nama seseorang.