Yasin ayat 8-9

Innā jaʻalnā fī aʻnāqihim aglālan fa-hiya ilal-ażqāni fa-hum muqmaḥūn · Wa jaʻalnā mim baini aidīhim saddan wa min khalfihim saddan fa-agsyaināhum fa-hum lā yubṣirūn

"Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu pada leher mereka; belenggu itu sampai ke dagu, karena itu kepala mereka tertengadah. Kami adakan dinding di depan mereka dan dinding di belakang mereka, lalu Kami tutup mereka; maka mereka tidak melihat."

Akar ini telah diuraikan pada Al-Haqqah (fa-gullūh — "belenggulah dia"): gull adalah lingkaran besi yang dipasangkan pada leher atau pada tangan, sebuah kalung pengikat; jamaknya aglāl. Dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/71 kata ini telah dibahas dalam bentuk jamaknya itu (iżil-aglālu fī aʻnāqihim was-salāsil). Saya tidak mengulanginya di sini; saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaan yang menjadi bagian tempat ini adalah kala ayat-ayatnya, dan hal ini dapat diverifikasi:

Jadi pada Yasin belenggu itu bukan alat hukuman, melainkan gambaran sebuah keadaan yang sedang berlangsung. Katanya sama, panggungnya berbeda.

Żaqan — dagu. Jamaknya ażqān. Dalam Al-Qur'an kata ini muncul pada Al-Isra' 17/107 dalam bentuk yakhirrūna lil-ażqāni sujjadā (mereka tersungkur atas dagu mereka dalam keadaan sujud), dan pada ayat 109 dalam bentuk yakhirrūna lil-ażqāni yabkūn.

Gambaran ayat ini bergantung pada letak kata tersebut: belenggu itu ada di leher, tetapi ia naik sampai ke dagu. Sebuah massa yang memenuhi ruang antara leher dan dagu membuat kepala mustahil tertunduk ke depan.

Pemakaian konkret kata ini berkenaan dengan unta, dan para ahli bahasa mencatatnya dengan terang:

• قَمَحَ البَعِيرُ — unta itu tidak meminum air dan mengangkat kepalanya, menarik mulutnya dari air.
• أَقْمَحَ (bab IV) — memasukkan seseorang ke dalam keadaan itu; menahan kepala tetap terangkat dengan paksa.
• مُقْمَح — isim maf'ul: yang kepalanya terangkat ke atas, yang tidak dapat menunduk ke depan.

Cabang kedua akar ini: qamḥ — gandum. Para ahli bahasa mencatat kedua cabang itu masing-masing tersendiri dan tidak bersatu mengenai hubungan di antara keduanya. Saya tidak menetapkan putusan etimologi yang pasti.

Gambaran selengkapnya begini: belenggu di leher, belenggu itu menyangga dagu, kepala terpaku di atas. Orang seperti itu tidak dapat melihat apa yang di hadapannya, tidak dapat memandang ke depan, tidak melihat tempat kakinya berpijak. Ia memandang ke atas — tetapi memandang ke atas di sini bukanlah sebuah pendakian, melainkan sebuah kelumpuhan.

Catatan susunan: fa-hiya ilal-ażqān — kata ganti hiya berbentuk feminin tunggal dan ia kembali kepada aglāl. Dalam bahasa Arab, bentuk jamak bagi yang tidak berakal dihitung sebagai feminin tunggal. Dan dua fāʼ datang bertumpuk: *jaʻalnā … fa-hiya … fa-hum muqmaḥūn. Jadi tiga tahap disambungkan berturut-turut: belenggu → menyangga dagu → terangkatnya kepala.

Sebuah kekurangan harus dicatat: dalam bahasa Arab aglāl umumnya dipakai untuk belenggu yang mengikat tangan ke leher, sedangkan dalam ayat ini tangan tidak disebut. Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dikatakan bahwa tangan pun termasuk yang dimaksud; lafaz ayat ini tidak mengatakan hal itu. Saya menyampaikannya, dan tidak menetapkan putusan.

Makna konkret akar kata ini: menutup sebuah celah, sebuah lubang. Saddal-khurmata — ia menyumbat lubang itu. Dan cabang kedua akar ini layak dicatat: سَدَاد / سَدِيد — kebenaran, ketepatan. Para ahli bahasa menegakkan kaitannya begini: perkataan yang benar adalah perkataan yang menutup tempat yang masih terbuka; pekerjaan yang tepat adalah yang mengisi celah.

Jadi di bawah akar ini ada "menutup yang terbuka" — dan kata itu dapat menyatakan pujian sekaligus penghalang. Kaitan ini saya sampaikan sebagaimana ditegakkan para ahli bahasa.

Perbedaan qiraat — ia memengaruhi makna:

Kedua bacaan itu diriwayatkan. Kebanyakan ahli bahasa tidak menganut pembedaan ini dan menganggap keduanya bersinonim. Saya tidak memaksakan pilihan; saya mencatatnya, sebab bagi mereka yang menganut pembedaan itu, sifat penghalang dalam ayat ini berubah.

Catatan susunan, dan ia penting: kata saddan diucapkan dua kali, masing-masing tersendiri — mim baini aidīhim saddan wa min khalfihim saddan. Dengan satu sadd saja dapat dikatakan "di depan dan di belakang mereka". Pengulangan itu menyatakan bahwa kedua penghalang itu ditegakkan masing-masing tersendiri.

Menutupi, menyelubungi, menyelimuti permukaannya. Gisyāwah — tirai di atas mata (pada Al-Baqarah 2/7 wa ʻalā abṣārihim gisyāwah). Gāsyiyah — yang menyelimuti (Al-Gasyiyah 88/1).

Jadi sebuah lapisan ketiga ditambahkan. Seluruh gambaran itu adalah tiga penghalang, dan ketiganya berada pada tiga sumbu yang berbeda:

Dan blok itu berakhir dengan fa-hum lā yubṣirūn: "mereka tidak melihat."

Pada Fussilat 41/5 telah dibahas bahwa orang yang disapa menghitung tiga penghalang dari mulutnya sendiri: "Hati kami berada di dalam tutupan, pada telinga kami ada sumbatan, dan di antara kami dan engkau ada tabir." Penetapan di sana adalah: satu penghalang berada di dalam (hati), satu di pintu masuk (telinga), satu di antara keduanya (tabir); dan yang mengatakan hal itu adalah pihak lawan — ia menyebut ketertutupannya bukan sebagai sebuah cacat, melainkan sebagai pemberitahuan sebuah kedudukan.

Dua tempat pada dua surah ini adalah dua penuturan yang berbeda tentang keadaan yang sama. Tabel perbandingannya:

Dua perbedaan dapat diverifikasi, dan keduanya harus dicatat:

Pertama: yang mengatakan berubah. Pada Fussilat, yang menghitung penghalang-penghalang itu adalah orang itu sendiri; pada Yasin, sang penutur. Ketertutupan yang sama diucapkan sekali sebagai pembelaan, sekali sebagai diagnosis.

Kedua: indranya berubah. Sumbu Fussilat adalah pendengaran — pada surah itu teks datang tetapi tidak sampai, dan pada ayat kedua puluh enam akan dikatakan "janganlah kamu mendengarkan, dan buatlah kegaduhan". Sumbu Yasin adalah penglihatan — dan bagian dalil surah ini (33-44) akan memanggil orang untuk memandang dengan mengatakan tiga kali "dan sebuah tanda bagi mereka".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kedua surah itu memilih indra yang tertutup sesuai dengan metode dalilnya masing-masing. Karena Fussilat datang dengan perkataan, yang tertutup adalah pendengaran; karena Yasin datang dengan tanda, yang tertutup adalah penglihatan.

Rangkaian mā baina aidīhim wa mā khalfahum muncul pada beberapa tempat di dalam surah ini dan di dalam indeks, dan kerjanya berbeda di setiap tempat:

Ketiganya adalah data teks yang dapat diverifikasi. Bacaan saya: dua arah yang sama menjadi sasaran tiga perlakuan yang berbeda — ditutup, diminta dijauhi, dihias. Dan dua kemunculan di dalam Yasin sendiri berlawanan arah: pada ayat kesembilan kedua arah itu tertutup, pada ayat keempat puluh lima mereka diminta menjaga diri dari kedua arah itu. Jadi tempat yang dikatakan tertutup kemudian disebut sebagai wilayah tanggung jawab.