As-Saffat ayat 62-68

A-żālika khairun nuzulan am syajaratuz-zaqqūm · Innā jaʻalnāhā fitnatal liẓ-ẓālimīn · Innahā syajaratun takhruju fī aṣlil-jaḥīm · Ṭalʻuhā ka-annahū ruʼūsusy-syayāṭīn · Fa-innahum la-ākilūna minhā fa-māliʼūna minhal-buṭūn · Ṡumma inna lahum ʻalaihā la-syauban min ḥamīm · Ṡumma inna marjiʻahum la-ilal-jaḥīm

"Inikah jamuan yang lebih baik, ataukah pohon zaqqum? Kami menjadikannya sebagai ujian bagi orang-orang yang zalim. Ia sebuah pohon yang tumbuh di dasar Jahim; mayangnya seperti kepala-kepala setan. Mereka akan memakan darinya dan memenuhi perut mereka dengannya. Kemudian di atasnya mereka akan meminum sebuah campuran dari air yang mendidih. Kemudian tempat kembali mereka tetaplah Jahim."

Kata nuzul telah diurai secara terperinci pada Al-Waqi'ah 56/56 (hāżā nuzuluhum yaumad-dīn) dan 56/93 (fa-nuzulum min ḥamīm). Saya tidak mengulanginya di sini.

Batasan yang ada di sana — dan seluruh bobot perbandingan di sini bersandar padanya: menurut para ahli bahasa nuzul adalah penghormatan pertama yang dikeluarkan ketika tamu tiba. Bukan jamuan yang sebenarnya, melainkan sesuatu yang disuguhkan saat menyambut di pintu.

Dan apa yang dicatat pada bagian Al-Waqi'ah di sini berubah menjadi sebuah pertanyaan. Di sana kata itu dipakai untuk satu pihak saja (penghormatan bagi golongan kiri, dua kali). Pada As-Saffat kata itu menjadi sebuah ukuran perbandingan:

Jadi kata yang sama mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda pada dua surah: pada yang satu ia memeteraikan putusan, pada yang lain ia membuat putusan itu ditanyakan. Ini adalah sebuah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks.

Kehalusan susunan: nuzulan bersifat mansub dan para ahli nahwu menganggapnya tamyiz (pembeda): "manakah yang lebih baik — dari segi menjadi jamuan?" Tamyiz menentukan dari sisi mana perbandingan itu dilakukan. Yakni pertanyaannya bukan "mana yang lebih baik?", melainkan "sebagai jamuan, mana yang lebih baik?"

Dan hal ini bersambung kepada ayat keempat puluh dua: wa hum mukramūn — "mereka akan dimuliakan". Akar ك-ر-م dan kata nuzul berada pada satu wilayah: pertamuan. Surah ini menegakkan gagasan penghormatan pada ayat keempat puluh dua, lalu menjadikannya ukuran pada ayat keenam puluh dua.

Dan bentuk pertanyaannya patut dicatat: a-żālika khairun … am … — pertanyaan dua sisi (istifham taʻalluq). Ini adalah pola yang sama dengan a-hum asyaddu khalqan am man khalaqnā pada ayat kesebelas. Surah ini dua kali bertanya dengan bentuk yang sama dan dua kali pula menyerahkan jawabannya kepada lawan bicara.

Kata zaqqūm dan perbedaan pendapat atas akarnya telah dibahas secara terperinci pada Al-Waqi'ah 56/52 — termasuk tabel perbedaan pendapat tentang akarnya. Saya tidak mengulanginya. Ketiga pendapat di sana (dari akar Arab tazaqqama; nama sebuah tumbuhan yang dikenal; berasal dari bahasa asing) telah diberikan di sana, dan di sana pun tidak ditetapkan putusan etimologi yang pasti. Catatan itu berlaku juga di sini.

Satu-satunya yang perlu ditambahkan ke sini adalah perbedaan ketakrifan dan ini data teks:

Pada Ad-Dukhan 44/43-44 perbandingan ini memang sudah dilakukan dan perbedaan antara Al-Waqi'ah dan Ad-Dukhan telah diberikan dalam bentuk tabel. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dipakainya bentuk yang sama oleh As-Saffat dan Ad-Dukhan patut dicatat. Pada Al-Waqi'ah kata itu tidak memperkenalkan; di sini dan pada Ad-Dukhan ia diperkenalkan — karena pada keduanya diberikan keterangan tentang pohon itu (di mana ia tumbuh, menyerupai apa, apa yang dilakukan dengannya).

Fitnah — akar ف-ت-ن. Dan gambaran konkret akar itu patut dicatat: memasukkan emas ke dalam api untuk memisahkan yang murni dari kotorannya. Fatanaż-żahab — ia menguji emas dengan api. Akar ini telah diurai pada Az-Zariyat 51/13-14 (yauma hum ʻalan-nāri yuftanūn). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan mengenai pemakaiannya di sini terdapat perbedaan pendapat:

Ketiganya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Kedua cabang akar itu (memisahkan / menguji dengan api) sama-sama bekerja dalam konteks ini.

Aṣl — akar أ-ص-ل: akar sesuatu, dasarnya, tempat ia bertumpu. Aṣīl — waktu sesudah asar (dasar hari); aṣl — akar pohon.

Dan susunan katanya ganjil — para ahli bahasa mencatatnya: takhruju fī aṣlil-jaḥīm — "ia keluar di dalam dasar Jahim". Huruf jar yang diharapkan tentulah min (keluar dari dasarnya). Dipakainya fī memberitakan bahwa keluarnya itu terjadi di dalam: pohon itu tidak keluar ke luar, ia tumbuh di dalam api.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pemilihan kata itu menegakkan sebuah kebun yang terbalik. Pohon biasanya tumbuh di tanah dan membesar dengan air; di sini ia tumbuh di dalam api. Dan karena kata aṣl berarti sekaligus "akar" dan "dasar", di dalam kalimat itu akar pohon dan dasar Jahim jatuh pada tempat yang sama.

Ṭalʻ — akar ط-ل-ع: yang muncul, yang tampak. Pada pohon kurma ia seludang mayang, keadaan pertama ketika buah mulai tampak. Akar ini telah dibahas pada Qaf 50/10 (lahā ṭalʻun naḍīd) dan di sana ia dipakai untuk mayang kurma.

Jadi surah ini memakai pada sisi neraka kata yang dipakai dalam penggambaran tumbuhan pada sisi surga. Ini adalah sebuah data teks.

Dan di sini ada sebuah persoalan yang panjang lebar dibicarakan para ahli bahasa klasik: kepala-kepala setan adalah sesuatu yang tidak pernah dilihat siapa pun. Bagaimana sebuah perumpamaan dapat dibuat dengan sesuatu yang belum pernah dilihat?

Cara kerja perumpamaan (tasybih) adalah begini: musyabbah (yang diserupakan) boleh jadi tidak diketahui, tetapi musyabbah bih (yang dijadikan pembanding) haruslah diketahui — karena pekerjaan perumpamaan adalah menjembatani dari yang diketahui kepada yang tidak diketahui. Di sini pihak pembandingnya sendiri tampak tidak diketahui. Inilah bantahannya.

Jawaban-jawaban yang diberikan pada masa klasik. Saya berikan dalam bentuk tabel dan saya tidak memaksakan pilihan:

Dan sebuah catatan diperlukan — sebagai bacaan saya sendiri: penjelasan yang pertama dan yang keempat tidak saling menyingkirkan. Perumpamaan itu sekaligus memanggil sebuah citra ketakutan yang telah mapan dan menolak menggambarkan. Dalam bahasa Indonesia, mengatakan "seperti monster" pun mengerjakan pekerjaan yang sama: baik yang berbicara maupun yang mendengar belum pernah melihat monster, tetapi ungkapan itu tetap bekerja.

Kehalusan susunan dan kesesuaian kata ganti: ṭalʻuhā ka-annahū ruʼūsusy-syayāṭīn — kata gantinya tunggal maskulin (hū), sedangkan predikatnya jamak (ruʼūs). Para ahli nahwu menguraikannya begini: kata ganti itu kembali kepada kata ṭalʻ (tunggal maskulin) dan karena ṭalʻ adalah isim jenis kolektif, predikatnya boleh datang dalam bentuk jamak. Jadi bukan "setiap mayangnya", melainkan "mayang-mayangnya secara keseluruhan".

Dan kalimat ini nyaris merupakan pengulangan persis Al-Waqi'ah 56/52-53. Ia telah diurai di sana dan saya tidak mengulanginya.

Catatan yang ada di sana: akar م-ل-أ berarti memenuhi; ayat itu tidak mengatakan "mereka akan kenyang", melainkan "mereka akan memenuhi perut mereka". Kenyang adalah sebuah kepuasan, memenuhi adalah urusan isi ruang.

Perbedaan antara dua surah itu dalam bentuk tabel:

Baris yang terakhir adalah perbedaan yang paling penting dan ia dapat dihitung. Pada Al-Waqi'ah seluruh adegan mengalir dengan fāʼ — tanpa jeda. Pada As-Saffat sesudah dua fāʼ datang dua kali ṡumma.

Ṡumma dalam bahasa Arab memberitakan tarākhī (masuknya tenggang waktu); adapun fāʼ memberitakan ketiadaan jeda. Jadi pada As-Saffat adegan itu adalah adegan yang berjeda: sesudah makan dan memenuhi perut, kemudian mereka minum, sesudah itu kemudian mereka dibawa kembali.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: rantai Al-Waqi'ah mengalir tanpa menarik napas; rantai As-Saffat ditegakkan dengan perhentian-perhentian. Dua surah membuat dua irama yang berbeda dengan bahan yang sama.

Syaub — akar ش-و-ب: mencampur sesuatu dengan sesuatu yang lain. Syāba — ia mencampur; syāʼibah — unsur asing yang mengotori sesuatu, noda. Kata serapan şaibe (noda, cela) dalam bahasa Turki berasal dari akar ini.

Dan kata itu hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Pada Al-Waqi'ah telah dikatakan ʻalaihi minal-ḥamīm — "di atasnya dari air yang mendidih". Di sini syauban min ḥamīm — "sebuah campuran dari air yang mendidih".

Sebagai bacaan saya sendiri: ditambahkannya kata syaub memberitakan bahwa yang diminum itu tidak murni. Pada ayat keempat puluh enam, untuk pihak yang satunya, telah dikatakan baiḍāʼ (putih bersih) — yakni tanpa campuran. Minuman kedua pihak dipisahkan dengan ukuran yang sama: yang satu murni, yang lain bercampur.

Ḥamīm — akar ح-م-م: memanas berlebihan. Akar ini telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/42, 54, 93 dan di sana telah dicatat bahwa ketiga kemunculannya itu semuanya milik kelompok yang sama.

Marjiʻ — akar ر-ج-ع: kembali. Isim makan / masdar mimi: tempat kembali, kepulangan.

Dan kalimat itu menutup sebuah lingkaran — ini adalah sebuah data teks:

Jadi yang akan mereka makan keluar dari Jahim, dan mereka sendiri pun kembali ke Jahim. Pohon itu tidak keluar, mereka pun tidak keluar.

Dan sebuah keganjilan dalam susunan katanya perlu dicatat: la-ilal-jaḥīm — penegasan lām datang di depan sebuah huruf jar. Para ahli nahwu menganggapnya jarang tetapi dibolehkan. Pengaruhnya begini: penekanan jatuh bukan pada tempat kembalinya, melainkan pada arah kepulangan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat keenam puluh dua telah diajukan sebuah pertanyaan — "manakah jamuan yang lebih baik?" Ayat keenam puluh delapan tidak memberikan jawabannya; ia memperlihatkan bahwa jawaban itu tidak diperlukan. Selama tujuh ayat dituturkan apa pilihan yang kedua, dan perbandingan itu selesai dengan sendirinya.