Az-Zukhruf ayat 32

A-hum yaqsimūna raḥmata rabbik · Naḥnu qasamnā bainahum maʻīsyatahum fil-ḥayātid-dunyā · Wa rafaʻnā baʻḍahum fauqa baʻḍin darajātil li-yattakhiża baʻḍuhum baʻḍan sukhriyyā · Wa raḥmatu rabbika khairum mimmā yajmaʻūn

"Apakah mereka yang membagi-bagikan rahmat Tuhanmu? Kami-lah yang membagi-bagikan penghidupan mereka di antara mereka di dalam kehidupan dunia, dan Kami angkat sebagian mereka beberapa derajat di atas sebagian yang lain — agar sebagian mereka dapat menyuruh sebagian yang lain bekerja. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan."

Ini adalah ayat yang paling padat di dalam surah, dan ia terdiri atas empat kalimat yang terpisah. Saya menggarapnya satu per satu.

Pertanyaannya bersifat pengingkaran, dan susunannya harus dicatat: subjek (hum) datang mendahului kata kerja.

Dalam kalimat verbal biasa dalam bahasa Arab, urutannya adalah kata kerja lalu pelaku. Didahulukannya pelaku memberitakan qaṣr (pembatasan, pengkhususan).

Jadi pertanyaannya bukan "apakah mereka membagi-bagikan?", melainkan, dengan padanannya yang persis: "apakah mereka yang membagi-bagikan?"

Saya catat ini sebagai kehalusan susunan, dan kalimat berikutnya membenarkannya: naḥnu qasamnā — di sana pun subjeknya didahulukan. Kedua kalimat itu berdiri berhadap-hadapan:

Pola yang sama, berturut-turut, dengan subjek yang berlawanan. Ini adalah data susunan yang dapat diverifikasi.

Pada At-Tur ayat ini telah disebut: "Apakah mereka yang membagi-bagikan rahmat Tuhanmu?" (Az-Zukhruf 43/32). Kaitan yang ada di sana saya lengkapi di sini.

Dan di sini terjadi sesuatu yang perlu digarap secara terperinci.

Pertanyaannya adalah "apakah mereka yang membagikan kenabian?". Jawabannya berbicara bukan tentang kenabian, melainkan tentang penghidupan.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berbedanya pokok kedua kalimat itu: ayat ini menjadikan sesuatu yang memang sudah dilihat pihak lawan di dalam hidupnya sendiri sebagai dalil. Tidak seorang pun mengatur sendiri pembagian rezekinya. Siapa lahir di mana dan dengan sarana apa bukanlah sebuah pilihan.

Jadi jawabannya begini: "pada pembagian yang paling dekat denganmu pun tanganmu tidak sampai; bagaimana engkau memutuskan yang lebih besar darinya?"

Ini sama dengan asas "jarak dalil" yang dicatat pada Al-Ahqaf.

مَعِيشَة — akar ع-ي-ش: hidup, berpenghidupan. Maʻīsyah — sarana penghidupan, yang membuat orang dapat hidup. Kata ini berbeda dari ḥayāt: ḥayāt adalah kehidupan itu sendiri, maʻīsyah adalah sarana untuk hidup.

Pilihan katanya layak dicatat: ayat ini tidak mengatakan "rezekimu" atau "hartamu"; ia mengatakan "penghidupanmu" — yakni sarana untuk melangsungkan kehidupan.

Dan kalimat ini harus dibaca dengan cermat, karena ia mudah disalahpahami.

Ayat ini tidak mengingkari kenyataan adanya perbedaan di antara manusia. Justru sebaliknya, ia mencatatnya: derajat itu ada, dan yang mengangkat adalah Dia.

Tetapi lanjutan kalimatnya mengatakan untuk apa perbedaan itu — dan apa yang dikatakannya bertolak belakang dengan ukuran yang dipakai pihak lawan.

Akar د-ر-ج: melangkah anak tangga demi anak tangga. Darajah — anak tangga. Tadrīj — berjenjang. Kata itu datang dalam bentuk jamak dan tak tentu, darajāt: jumlah dan jenisnya tidak disebutkan.

Dan perhatikan: kalimat itu datang tepat sesudah catatan fil-ḥayātid-dunyā. Jadi yang diurutkan adalah penghidupan di dalam kehidupan dunia. Pada Al-Ahqaf 46/19 ada darajāt yang lain, dan yang itu berbeda: wa li-kullin darajātum mimmā ʻamilū — derajat menurut apa yang dikerjakan. Hal itu telah dibahas pada Al-Ahqaf.

Kedua darajāt itu saya letakkan dalam tabel, karena tercampurnya keduanya merusak pokok utama surah ini:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah catatan kedua ayat itu sendiri: di dalam Al-Qur'an ada dua urutan yang berbeda dan keduanya tidak saling menggantikan. Seluruh bantahan surah ini tertuju kepada dipakainya yang pertama di tempat yang kedua.

Para mufasir berbeda pendapat mengenai ungkapan ini, dan perbedaan itu harus diletakkan dalam tabel.

Kata ini berasal dari akar س-خ-ر, dan dua cabang akar tersebut telah dibahas pada Al-Haqqah dan Al-Hujurat: menundukkan / mengerahkan untuk berkhidmat, dan memperolok. Inti bersamanya diberikan di sana begini: "menempatkan seseorang pada sebuah kedudukan di luar kehendaknya sendiri."

Perbedaan qiraat pun berhubungan dengan perbedaan pendapat ini, dan ia harus diriwayatkan:

Sebagian ahli bahasa menghubungkan bacaan dengan ḍammah kepada makna "mengerahkan untuk berkhidmat" dan bacaan dengan kasrah kepada makna "olok-olok"; sebagian yang lain mencatat bahwa kedua bacaan itu dapat memikul kedua makna tersebut. Pembedaan ini saya berikan sebagaimana ia diriwayatkan; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah aturan yang pasti.

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal ini saya catat dan saya tandai sebagai bacaan saya sendiri:

Pada bacaan pertama ayat ini memberitakan sebuah fungsi — perbedaan melahirkan saling membutuhkan; tidak seorang pun dapat mengerjakan segalanya sendiri. Pada bacaan ini derajat bukanlah sebuah urutan keunggulan, melainkan landasan bagi pembagian kerja.

Pada bacaan kedua ayat ini memberitakan sebuah akibat — yang diangkat menganggap remeh yang di bawahnya.

Dan kedua bacaan itu tidak saling menyingkirkan: kenyataan yang sama (perbedaan) dapat melahirkan pembagian kerja sekaligus olok-olok. Pada ayat ketujuh surah ini muncul yastahziʼūn, pada ayat kelima puluh empat fastakhaffa — jadi surah ini memang sudah menggarap kemungkinan yang kedua dengan kata-kata yang lain.

Dan terakhir, kaitannya dengan ayat ketiga belas saya catat sekali lagi: di sana sakhkhara lanā hāżā — Allah menundukkan tunggangan kepada manusia, dan manusia bertasbih di hadapan hal itu. Di sini manusia menjadi subjek dari akar yang sama terhadap manusia. Akar yang sama, dua lapis: tegak (Allah-manusia-hewan) dan mendatar (manusia-manusia).

Dan ayat ini mengikat seluruh gambaran yang ditegakkannya dengan satu kalimat.

Pola perbandingan (khairun min) dipakai, dan dua pihak diletakkan:

Akar ج-م-ع: mengumpulkan, menghimpun. Dan datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ memberitakan kesinambungan: "yang terus-menerus mereka kumpulkan".

Pilihan katanya layak dicatat dan ia bersambung kepada Al-Humazah. Di sana jamaʻa mālan wa ʻaddadah (ia mengumpulkan harta dan menghitungnya) telah dibahas, dan ketetapan yang dicatat adalah: dibacanya nilai dari kedudukan pemikulnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu membandingkan rahmat dengan kekayaan — yakni meletakkan keduanya pada timbangan yang sama. Dan ini adalah berbicara dengan bahasa bantahan itu sendiri: bantahannya menegakkan ukuran "orang besar"; jawabannya pun menegakkan sebuah perbandingan, tetapi ia mengubah apa yang diletakkan pada timbangan.