إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ · لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ · وَمَا ظَلَمْنَٰهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ
Innal-mujrimīna fī ʻażābi jahannama khālidūn · Lā yufattaru ʻanhum wa hum fīhi mublisūn · Wa mā ẓalamnāhum wa lākin kānū humuẓ-ẓālimīn
"Sesungguhnya orang-orang yang berbuat jahat kekal di dalam azab Jahanam. Azab itu tidak diringankan dari mereka, dan mereka di dalamnya telah putus harapan. Kami tidak menzalimi mereka; merekalah yang berbuat zalim."
Ayat ketujuh puluh satu berakhir dengan wa antum fīhā khālidūn. Ayat ketujuh puluh empat dimulai dengan fī ʻażābi jahannama khālidūn.
Kata yang sama, pada ujung sebuah gambaran dan pada awal gambaran yang lain. Ini adalah data susunan yang dapat diverifikasi.
Akar خ-ل-د: tinggal lama dalam suatu keadaan, berlangsung terus. Para ahli bahasa mencatat pula makna "tidak menua, tidak berubah" pada akar ini.
م-ج-ر-م — dari akar jurm (ج-ر-م). Makna konkret akar itu: memetik buah dari pohon, memotongnya. Jaraman-nakhlah — ia memetik kurma. Dan dari sini: memperoleh, dan memperoleh sesuatu yang buruk — kejahatan.
Gambar kata itu layak dicatat: mujrim, dalam gambar akarnya, adalah orang yang memetik sesuatu lalu mengambilnya untuk dirinya. Jadi kejahatan dinamai sebagai sesuatu yang "diperoleh".
Makna konkret akar kata ini: mengendur, kehilangan kekuatannya, berhenti sejenak. Fataral-ḥarru — panasnya mereda. Futūr — kekenduran, jeda.
Dan para ahli bahasa mencatat pula makna "suam" pada akar ini: māʼun fātir — air yang tidak panas dan tidak dingin.
Dan datangnya kata kerja itu dengan huruf jar ʻan harus dicatat: lā yufattaru ʻanhum — "tidak diringankan dari mereka". Yakni yang dipersoalkan bukanlah azab itu sendiri, melainkan tekanan yang ada di atas mereka.
Makna akar ini: terputus harapannya, menjadi tidak berdaya lalu terdiam, tidak tahu apa yang harus dikatakan. Ablasa — ia jatuh dalam keputusasaan lalu terdiam.
Para ahli bahasa mencatat kedua sisi kata itu bersama-sama, dan hal ini layak dicatat: iblās bukan hanya keputusasaan, melainkan kebisuan yang datang dari keputusasaan.
Dan para ahli bahasa mencatat pula hubungan nama Iblīs dengan akar ini: "yang telah memutus harapannya dari rahmat". Turunan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan; mengenai asal-usul nama tersebut (apakah ia bahasa Arab ataukah sebuah kata asing yang di-Arabkan) ada perbedaan pendapat di kalangan para ahli bahasa, dan dalam perbedaan itu saya tidak menetapkan putusan.
Dan kata itu harus dibaca bersama ayat ketujuh puluh tujuh: di sana orang-orang yang sama akan berbicara — wa nādau yā Mālik.
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ketujuh puluh lima menceritakan kebisuan, ayat ketujuh puluh tujuh menceritakan sebuah seruan. Ayat di antara keduanya menyiapkan peralihan tersebut.
Susunan pada paruh kedua kalimat itu harus dicatat, dan ia adalah salah satu pola pengkhususan yang paling kuat dalam bahasa Arab:
Kata ganti hum (ḍamīr faṣl) bersama datangnya kata aẓ-ẓālimīn dalam bentuk takrif (dengan al-) melahirkan sebuah pembatasan: "yang berbuat zalim adalah mereka" — bukan orang lain.
Akar ظ-ل-م datang untuk ketiga kalinya di dalam surah dan ia melengkapi tabel yang saya tegakkan di atas (dalam pembahasan 43/65).
Dan inti akar itu bermakna di sini: para ahli bahasa memerikan ẓulm sebagai "meletakkan sesuatu bukan pada tempat yang menjadi miliknya".
Saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemerian akar tersebut: seluruh pokok surah ini adalah diletakkannya segala sesuatu pada tempat yang keliru — anak perempuan di bawah, para malaikat pada tempat anak perempuan, kekayaan pada tempat dalil, emas pada tempat bukti. Dan kata yang dipakai surah ini untuk menamai keadaan tersebut mengatakan persis hal itu pada akarnya.
Kaitan ini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri; lafal ayat itu tidak menegakkan kaitan semacam itu.