Muhammad ayat 17

Wallażīnahtadau zādahum hudaw wa ātāhum taqwāhum

"Adapun orang-orang yang mendapat petunjuk, [Allah] menambah petunjuk bagi mereka dan menganugerahkan ketakwaan mereka kepada mereka."

Kedua ayat ini — 16 dan 17 — membentuk sepasang dan harus dibaca bersama.

Dan perhatikan: kedua kata kerja itu sama-sama berada pada bab yang mengandung usaha.

• ٱسْتَمَعَ (istifʻāl) — memberikan telinga; sebuah tindakan yang disengaja.
• ٱهْتَدَىٰ (iftiʻāl) — mencari petunjuk, berusaha menemukan jalan; juga disengaja.

Jadi tempat kedua kelompok itu berpisah bukanlah "yang satu berusaha dan yang lain tidak". Keduanya telah mengerjakan sesuatu.

Pembedaannya memasuki wilayah yang berkaitan dengan analisis ز-ي-غ yang dicatat As-Saff pada 61/5 — apa yang dicatat di sana tentang bagaimana sebuah kecenderungan mengeras bekerja pula di sini. Silakan lihat ke sana; di sini saya tidak mengulanginya.

Akar: ه-د-ي. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Fatihah (ihdinaṣ-ṣirāṭal-mustaqīm) dan ditangani kembali pada Al-Balad, Ad-Duha, Al-A'la, Al-Mulk, An-Nazi'at. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: makna konkret akarnya adalah menunjukkan jalan, berjalan di depan; dan hadiah pun berasal dari akar yang sama — sesuatu yang diarahkan kepada seseorang.

Yang akan ditambahkan di sini adalah pekerjaan bab iftiʻāl.

ٱهْتَدَىٰ — "ia memperoleh petunjuk, ia masuk ke jalan yang benar". Bab ini di sini memberitakan muṭāwaʻah: menerima hasil dari sebuah perbuatan.

Jadi: hadāhu fahtadā — "Dia menunjukinya jalan, dan orang itu pun masuk ke jalan itu". Kata kerja tersebut adalah penyambutan atas sebuah penunjukan jalan yang datang dari luar.

Hal ini menjelaskan struktur ayat tersebut: ihtidāʼ sejak semula sudah merupakan perbuatan menerima. Dan kepada orang yang menerima, diberikan lebih banyak lagi.

Pelaku kata kerjanya tidak disebutkan dan para mufasir telah berhenti pada hal ini:

Dalam tafsir-tafsir klasik, pendapat pertama dan kedua lazim diriwayatkan. Alasan pendapat kedua adalah konteksnya: pada ayat sebelumnya sebuah ucapan sedang didengarkan.

Saya tidak mengambil pilihan. Tetapi saya catat ini: jika pendapat kedua diterima, pertentangan kedua ayat itu menjadi lengkap — ucapan yang sama, pada yang satu tidak meninggalkan jejak apa pun, pada yang lain menghasilkan pertambahan.

Al-Qur'an membangun gagasan ini secara terbuka di beberapa tempat dan pada semuanya memakai kata kerja yang sama (ز-ي-د):

"Apabila diturunkan suatu surah, di antara mereka ada yang berkata, 'Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan surah ini?' Adapun orang-orang yang beriman, surah itu menambah iman mereka dan mereka bergembira. Adapun orang-orang yang di hatinya ada penyakit, surah itu menambah kekotoran di atas kekotoran mereka." (At-Taubah 9/124-125)

Kedua ayat itu hampir merupakan padanan persis dari ayat 16-17 yang ada di tangan kita — dan di sana pun persoalannya adalah turunnya sebuah surah. Memang ayat 20 surah ini akan menjadikan persis hal itu sebagai pokok bahasannya: "Dikatakan, sekiranya diturunkan sebuah surah…"

"Dan Kami turunkan dari Al-Qur'an sesuatu yang menjadi penyembuh dan rahmat bagi orang-orang yang beriman; sedangkan bagi orang-orang zalim ia hanya menambah kerugian." (Al-Isra' 17/82)

Ketiga teks itu membangun struktur yang sama: satu masukan, dua keluaran yang berbeda.

Dan inilah sisi ayat ini yang paling patut diperhatikan — saya catat sebagai bacaan saya sendiri: teks itu menggambarkan dirinya sendiri sebagai sebuah pemisah. Pekerjaan sebuah ucapan bukan sekadar memberi pengetahuan; melainkan memisahkan pihak yang disapa. Ucapan yang sama, ketika dikatakan kepada dua orang, menjauhkan keduanya satu sama lain.

Dua kata terakhir ayat ini membawa sebuah ungkapan yang layak dihentikan sejenak.

تَقْوَىٰهُمْ — "ketakwaan mereka". Sebuah kata ganti ditambahkan.

Dan kata kerjanya: ءَاتَىٰ — memberi. Jadi ketakwaan adalah sesuatu yang diberikan.

Kedua hal itu terasa ganjil ketika berdampingan: bukankah ketakwaan adalah keadaan yang diusahakan sendiri oleh manusia? Jika ia sesuatu yang diberikan, mengapa dikatakan "mereka punya"?

Dalam tafsir-tafsir klasik, penjelasannya diriwayatkan begini:

Saya tidak mengambil pilihan.

Tetapi saya catat sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: susunan ganda ungkapan itu (sekaligus diberikan dan sekaligus milik mereka) barangkali bukanlah sebuah ketegangan, melainkan sebuah penggambaran. Hal yang paling menjadi milik seorang manusia dapat sekaligus merupakan sesuatu yang diberikan kepadanya. Kata itu memegang kedua arah tersebut pada saat yang sama: ātāhum (diberikan) dan taqwāhum (milik mereka).

Dan kata takwa: akar و-ق-ي — melindungi, terlindungi. Kata ini telah dibahas di banyak tempat dalam tafsir ini (Al-Baqarah, Al-Hujurat, dan yang lain) dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: takwa adalah perlindungan sebelum ia menjadi rasa takut; ia adalah meletakkan sebuah perisai di antara diri dan sesuatu.

Ayat keenam belas dan ketujuh belas bersama-sama mengatakan sesuatu tentang pengetahuan, dan apa yang dikatakannya memandang ke hari ini tanpa perlu dipaksakan.

Dua orang yang mendengarkan pelajaran yang sama tidak mengambil hal yang sama. Ini adalah kenyataan yang diketahui semua orang, dan biasanya dijelaskan dengan "perhatian", "kecerdasan", atau "pengetahuan awal".

Pembedaan yang diletakkan ayat ini bukanlah satu pun dari semua itu. Pada kedua ayat ada perbuatan mendengarkan, pada keduanya ada kesengajaan. Pembedaannya tampak pada apa yang hendak dikerjakan si pendengar: pada yang satu, saat keluar muncul sebuah pertanyaan; pada yang lain, terjadi pertambahan.

Dan adegan ayat keenam belas terlalu dikenal hari ini: sebuah ceramah didengarkan, orang duduk dari awal sampai akhir, bahkan mencatat; dan ketika selesai, tidak satu kalimat pun tersisa. Perbuatannya dikerjakan dengan lengkap; hasilnya tidak terbentuk.

Ayat ini tidak menjelaskan sebabnya dengan kata "ketidakcermatan". Diagnosis yang diberikannya jauh lebih berat dan ia terdiri atas dua bagian: termeterainya hati, dan diikutinya hawa nafsu. Apakah yang kedua adalah sebab bagi yang pertama atau akibatnya — ayat itu tidak mengatakannya dan saya pun tidak mengatakannya.