Qaf ayat 24-26

Alqiyā fī jahannama kulla kaffārin ʻanīd — mannāʻil lil-khairi muʻtadim murīb — allażī jaʻala maʻallāhi ilāhan ākhara fa-alqiyāhu fil-ʻażābisy-syadīd

"Lemparkanlah ke dalam Jahanam setiap orang yang sangat ingkar lagi keras kepala — yang menghalangi kebaikan, yang melampaui batas, yang menebarkan keraguan — yang menjadikan tuhan lain bersama Allah. Lemparkanlah ia ke dalam azab yang keras."

Dan kita sampai pada perkara susunan kata dalam surah ini yang paling banyak diperdebatkan.

أَلْقِيَا — bentuk perintah untuk dua orang (tasniyah) dari kata kerja ilqāʼ: "lemparkanlah oleh kamu berdua."

Pertanyaannya adalah: kepada siapa ia dikatakan?

Dalam kitab-kitab tafsir dan nahwu klasik ada tiga penjelasan pokok dan perbedaannya nyata:

Untuk penjelasan yang ketiga ada sebuah petunjuk yang perlu dicatat dan ia penting: bentuk yang sama diulang pada ayat kedua puluh enam bersama sebuah kata ganti: fa-alqiyāhu. Penjelasan nun taukid tidak bekerja pada bentuk yang sudah ditambahi kata ganti ini.

Ini adalah sebuah pengamatan dan ia menguatkan penjelasan yang pertama; tetapi saya tidak memaksakan pilihan. Penjelasan yang kedua pun adalah pemakaian yang sungguh-sungguh tercatat dalam bahasa Arab dan sebagian mufasir mengambilnya.

Dan hal ini perlu ditambahkan: ketiga penjelasan itu sampai ke kesimpulan yang sama. Entah dua malaikat, entah pola penegasan — isi dan kekerasan perintah itu tidak berubah.

Kalimatnya bermula dengan perintah dan objeknya datang kemudian. Dalam bahasa Arab inilah urutan yang biasa, tetapi efeknya di sini tajam: perintah itu diberikan tanpa dikatakan tentang siapa ia.

Alqiyā fī jahannama — "lemparkanlah ke dalam Jahanam" — siapa? Jawabannya berlangsung dua setengah ayat.

Yakni kalimat itu mula-mula mengucapkan putusannya, lalu alasannya. Dan alasannya diberikan dengan lima sifat.

Kata kull telah dibahas pada pembahasan Al-Humazah dan Al-Qalam. Catatan di sana adalah: "kull secara lafal tunggal, secara makna jamak; dan ia menunjukkan bukan seorang pribadi, melainkan sebuah tipe."

Dan peringatan pada pembahasan Al-Qalam harus diulang di sini, sebab sebuah daftar yang terdiri atas lima sifat memikul risiko yang sama:

"mengambil teks ini lalu menempatkan orang lain ke dalam gambarannya dan menjatuhkan putusan atas mereka adalah mengerjakan perbuatan yang digambarkan surah itu sendiri."

Dan semua sifat itu nakirah (tidak tentu): kaffārin, ʻanīdin, mannāʻin, muʻtadin, murībin. Yakni bukan "orang itu", melainkan "orang yang begini".

كَفَّار — akar ك-ف-ر. Menutupi. Pola faʻʻāl — sebagaimana dicatat pada pembahasan Al-Buruj — memberitakan kebanyakan dan kesinambungan. Yakni bukan "yang menutupi", melainkan "yang menjadikan menutupi sebagai pekerjaannya".

عَنِيد — akar ع-ن-د. Telah dibahas pada pembahasan Al-Muddassir; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan catatan di sana: "menyimpang dari jalan, menarik diri ke samping; dan mengerjakan hal itu dengan bertahan. […] kata itu menunjukkan bukan sebuah cacat yang berdiri sendiri, melainkan keadaan sebuah cacat yang telah menetap."

Dan pada pembahasan Al-Muddassir ayat ini memang telah disebut, dengan penetapan berikut: kata itu muncul di tiga tempat lagi di dalam Al-Qur'an dan pada ketiganya ia berada di samping sebuah sifat yang lain — jabbārin ʻanīd (Hud 11/59; Ibrahim 14/15) dan kaffārin ʻanīd (Qaf 50/24).

Sekarang saya tambahkan sebuah pengamatan yang menjadi milik khusus Qaf dan saya catat hal ini sebagai bacaan saya sendiri.

Sifat yang paling sering menyertai kata ʻanīd di dalam Al-Qur'an adalah jabbār. Dan surah ini, pada ayat keempat puluh limanya, akan memakai persis kata itu:

wa mā anta ʻalaihim bi-jabbār — "engkau bukanlah seorang pemaksa atas mereka." (50/45)

Yakni dua kata yang di tempat lain dipakai Al-Qur'an secara berdampingan, di dalam surah ini dipisahkan:

Kaitan ini saya sajikan sebagai bacaan saya sendiri; tempat kedua kata itu di dalam teks tetap, sedangkan klaim bahwa ada kaitan di antara keduanya adalah milik saya.

مَّنَّاع لِّلْخَيْر — akar م-ن-ع. Menghalangi, tidak memberikan. Sekali lagi pola faʻʻāl: yang menjadikan menghalangi sebagai perangainya.

Dan ungkapan ini muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an, dalam bentuk yang sama:

…mannāʻil lil-khairi muʻtadin aṡīm (Al-Qalam 68/12)

Pada pembahasan Al-Qalam ungkapan ini telah dibahas di dalam potret yang terdiri atas sembilan sifat. Dan yang dicatat di sana untuk kata khair adalah: "Pemakaian kata ini dalam Al-Qur'an luas dan mencakup pula makna harta."

Kesamaan antara kedua ayat itu layak dicatat dan ia dapat diverifikasi:

Dua sifat yang pertama persis sama; yang ketiga berbeda.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak mengklaim bahwa di antara kedua surah itu ada sebuah rujukan yang disengaja. Tetapi perbedaannya bermakna: potret dalam Al-Qalam adalah potret akhlak dan ia dilanjutkan dengan aṡīm (yang bergelimang dosa); daftar dalam Qaf adalah daftar pengingkaran dan ia dilanjutkan dengan murīb.

مُعْتَد — akar ع-د-و. Melampaui batas, menyerang. Iʻtidāʼ — melewati batas; ʻaduww — musuh; ʻudwān — penyerangan.

Kata itu berada pada bab iftiʻāl dan ia memberitakan dilampauinya batas itu dengan sengaja.

مُّرِيب — akar ر-ي-ب. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah. Catatan di sana adalah:

"Raib — keraguan yang membuat gelisah. Di dalamnya ada kegelisahan dan tuduhan. Dari akar yang sama datang rībah: prasangka buruk yang dipelihara terhadap seseorang."

Dan pola kata itu bersifat menentukan di sini: murīb adalah isim fa'il dari bab ifʻāl — yakni transitif.

Yakni kata itu dapat dibaca dua arah: yang dirinya sendiri berada dalam keraguan, dan/atau yang menjerumuskan orang lain ke dalam keraguan. Karena ketransitifan polanya, para ahli bahasa menonjolkan yang kedua; makna yang pertama pun diriwayatkan.

Dan makna yang kedua berkaitan dengan ayat kelima belas: di sana mereka berada fī labs (dalam kekaburan). Di sini murīb — yang menyebarkan kekaburan itu.

Kaitan ini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri.

Pada urutannya ada sebuah gerak dan saya sajikan hal ini sebagai analisis saya sendiri:

Dan ayat kedua puluh enam menutup daftar itu dengan satu kalimat saja: allażī jaʻala maʻallāhi ilāhan ākhar — "yang menjadikan tuhan lain bersama Allah."

Inilah yang mengatakan sumber kelima sifat itu. Metode yang dicatat pada pembahasan Al-Qalam bekerja pula di sini: "Al-Qur'an umumnya menegakkan diagnosisnya begini: ia bermula dari perbuatan yang terlihat, lalu turun ke sumbernya."

Perintah itu telah diberikan pada ayat kedua puluh empat. Pada ayat kedua puluh enam ia diulang.

Dalam bahasa Arab, hal ini disebut pengulangan yang dikerjakan ketika sebuah deretan sifat yang panjang menyela di antaranya — putusan yang ada pada awal kalimat diucapkan kembali sesudah alasan-alasannya dihitung.

Dan pada pengulangan itu ada sebuah perubahan:

Yang pertama mengatakan tempatnya, yang kedua mengatakan keadaannya. Perpindahan dari nama sebuah tempat kepada sifatnya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.