Az-Zariyat ayat 56

Wa mā khalaqtul-jinna wal-insa illā li-yaʻbudūn "Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka menghamba kepada-Ku."

Ayat surah ini yang paling sering dikutip. Dan karena ia umumnya dibaca dengan dilepaskan dari selebihnya surah, mula-mula ia perlu didudukkan pada tempatnya.

Ayat itu tidak berdiri di ruang kosong. Sebelum dan sesudahnya adalah ini:

54-55: Dua perintah — berpalinglah, ingatkanlah. 56: Tujuan penciptaan. 57: "Aku tidak meminta rezeki dari mereka, dan Aku tidak pula meminta agar mereka memberi Aku makan." 58: "Sungguh Allahlah yang memberi rezeki, yang mempunyai kekuatan, yang kukuh."

Yakni ayat itu berada di tengah sebuah blok tiga ayat. Dan blok ini menjawab pertanyaan yang ditinggalkan ayat kelima puluh lima: jika peringatan itu tidak memberi manfaat kepada sebagian orang, mengapa peringatan itu dikerjakan?

Jawabannya: sebab penciptaan itu sendiri ditegakkan di atas hal ini.

Akar: ع-ب-د. Akar ini telah diurai selengkapnya pada pembahasan Al-Fatihah 1/4 dan diangkat pada Al-Baqarah 2/21 sebagai perintah pertama Al-Qur'an menurut urutan mushaf. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ringkasan hal-hal yang dicatat pada Al-Fatihah — dan penetapan pokok tafsir ini mengenai akar tersebut:

Makna konkret akar itu adalah tunduk, patuh. Tetapi sebuah pemakaian dalam bahasa Arab menyingkapkan ruh kata itu: طَرِيق مُعَبَّد (ṭarīq muʻabbad) — jalan yang telah menjadi rata karena banyak dilalui, yang tonjolan-tonjolannya terkikis, yang kini mudah dilewati. Dari akar yang sama. Yakni ibadah, menurut logika kata itu sendiri, adalah menjadi rata karena diinjak berulang-ulang, terkikisnya tonjolan, menjadi dapat dilewati. Penghambaan di sini bukan perendahan, melainkan penggarapan.

Dan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/21: perintah itu datang bukan dalam bentuk "sembahlah Allah", melainkan "sembahlah Tuhanmu"; yakni tuntutan penghambaan itu dilandaskan bukan lewat otoritas, melainkan lewat pengasuhan dan pemeliharaan.

Kedua penetapan ini langsung menentukan pembacaan ayat kelima puluh enam dan ia adalah landasan bagi perdebatan di bawah.

Sebuah rincian tata bahasa yang kecil: kata kerjanya seharusnya li-yaʻbudūnī — dengan yāʼ mutakallim (kepada-Ku) di ujungnya. Pada ayat itu yāʼ-nya luruh dan yang tinggal hanya kasrahnya: li-yaʻbudūn(i).

Ini adalah keadaan yang sering terlihat di dalam Al-Qur'an demi keselarasan fāṣilah (penutup ayat), dan para ahli nahwu mencatatnya. Tidak ada perubahan pada maknanya: objeknya adalah "kepada-Ku".

Dan adanya objek itu penting: ayat tersebut tidak mengatakan "agar mereka menghamba", melainkan "agar mereka menghamba kepada-Ku". Alamat penghambaan itu ada di dalam kalimatnya.

Mā … illā — pola yang telah terlihat dua kali di atas (ayat ke-42 dan ke-52). Di sini untuk ketiga kalinya.

Dan fungsi pola itu di sini: kalimat tersebut mula-mula menolak semua tujuan, lalu mengecualikan satu.

Susunan "tolak dahulu, lalu kecualikan" yang telah dibahas pada bagian Al-Ikhlas termasuk keluarga ini; dan pada Al-Muddassir 74/24 telah dicatat pemakaian pola yang sama di mulut orang yang ingkar.

Yakni ayat itu mengatakan hal ini: penciptaan itu tidak punya tujuan yang lain.

Dan inilah perdebatan yang pokok atas ayat ini.

Dalam bahasa Arab huruf لِ memikul dua fungsi yang berbeda, dan jika keduanya dicampuradukkan, ayat itu terbaca sama sekali lain:

Al-Qasas 28/8 adalah contoh yang menentukan, sebab di sana tidak diperdebatkan bahwa lām-nya tidak memberitakan tujuan: keluarga Fir'aun memungut Musa bukan agar ia menjadi musuh bagi mereka.

Sekarang mari kita kembali kepada ayat kelima puluh enam. Li-yaʻbudūn — "agar mereka menghamba".

Masalahnya begini: jika ini sebuah tujuan dan tujuan itu tidak terwujud (tidak semua orang menghamba), lahirlah sebuah masalah. Sebagian penting dari perdebatan kalam klasik berputar di sekitar ayat ini.

Penjelasan-penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber klasik:

Dua penjelasan yang pertama adalah penjelasan mayoritas dan keduanya tidak saling menyingkirkan: keduanya tidak menyambungkan terwujudnya tujuan itu kepada keharusan.

Saya pun menjadikan dua penjelasan yang pertama sebagai dasar, dan alasan saya ada pada teksnya sendiri: pada ayat kelima puluh lima surah itu memang sudah menerima bahwa peringatan tersebut tidak memberi manfaat kepada setiap orang (tanfaʻul-muʼminīn). Akan tidak selaras apabila satu ayat kemudian ia mengatakan bahwa tujuannya terwujud pada setiap orang.

Pilihan ini tidak mengikat. Dan saya tidak masuk ke rincian perdebatan kalam — kepada perkara takdir, kehendak (masyīʼah), dan hidayah; hal itu melampaui batas penafsiran sebuah ayat, dan sikap yang dipegang sebelumnya dalam tafsir ini pada pokok-pokok yang serupa (pada pembahasan Al-Muddassir 74/56) dipelihara persis seperti itu: teksnya menghitung dua hal sekaligus sebagai benar, dan tidak ada pihak yang dibela.

Dan sebuah rincian kecil: jin disebut lebih dahulu.

Al-Qur'an banyak memakai pasangan ini dan urutannya kebanyakan sama: al-jinna wal-ins. Hal ini telah dibahas dalam tafsir ini pada bagian Al-Jinn, dan di sana ayat ini memang telah disebut — sebagai dalil bahwa jin itu dibebani kewajiban.

Saya tidak mengulanginya di sini. Satu-satunya yang perlu ditambahkan di sini: ayat itu mengatakan bahwa tanggung jawab tersebut bukan kekhasan jenis manusia. Yakni "penghambaan" di sini diperikan bukan sebagai sebuah perilaku manusia, melainkan sebagai kedudukan sebuah wujud yang memiliki akal dan kehendak.

Dan inilah bantahan yang paling lazim dilontarkan kepada ayat ini. Ia ditegakkan begini: jika Allah menciptakan agar Dia dihamba, hal itu berarti sebuah kebutuhan atau sebuah tuntutan; padahal Allah tidak membutuhkan apa pun.

Dan yang menarik perhatian adalah ini: jawaban bantahan itu berdiri pada ayat berikutnya, di dalam teksnya sendiri.

57: mā urīdu minhum min rizqin wa mā urīdu an yuṭʻimūn — "Aku tidak meminta rezeki dari mereka; Aku tidak pula meminta agar mereka memberi Aku makan."

Yakni teks itu, persis sesudah mengatakan ayat kelima puluh enam, menutup kesimpulan keliru yang dapat ditarik dari ayat tersebut.

Hal ini akan saya angkat secara terperinci di bawah pada pembahasan 51/57. Yang perlu dicatat di sini adalah ini: kedua ayat itu tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Mengutip ayat kelima puluh enam sendirian berarti menggugurkan catatan yang dibubuhkan teks itu sendiri.

Dan analisis akar kata pada Al-Fatihah memberikan sebuah jawaban kedua bagi bantahan ini.

Jika makna akar ibadah adalah "menjadi rata karena diinjak berulang-ulang, menjadi dapat dilewati" — dan hal itu telah diperlihatkan pada bagian Al-Fatihah — maka pertanyaan kepada siapa penghambaan itu memberi manfaat terjawab dengan cara yang lain. Jalan menjadi jalan karena dilewati; dan yang menjadi rata adalah jalan itu sendiri, bukan yang melewatinya.

Saya catat ini sebagai penerapan analisis pada Al-Fatihah kepada ayat ini; ia adalah kesimpulan saya sendiri, dan saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik.

Ayat ini dibaca sebagai sebuah kalimat tentang "makna hidup", dan membacanya demikian tidaklah keliru. Tetapi bentuk jawaban yang diberikan ayat itu perlu diperhatikan.

Ayat itu tidak memerikan sebuah perasaan atau sebuah keberhasilan. Ia memerikan sebuah arah: ke arah siapa.

Dan ini adalah bentuk jawaban yang berbeda dari kebanyakan pencarian makna pada masa modern. Jawaban-jawaban yang lazim diberikan atas pertanyaan "apakah makna hidup?" mengusulkan sebuah isi: kebahagiaan, meninggalkan jejak, mencintai, menghasilkan sesuatu. Ayat itu tidak mengusulkan sebuah isi; ia memberikan sebuah alamat.

Dan diberikannya sebuah alamat punya akibat yang nyata: usulan-usulan isi hanya meliputi sebagian hidup (bekerja, mencintai, menghasilkan sesuatu — semuanya punya lapangannya sendiri). Adapun alamat tidak mengenal lapangan; setiap pekerjaan dapat punya sebuah arah.

Saya catat ini sebagai sebuah penerapan ayat itu, bukan sebagai klaim ayat tersebut.