An-Najm ayat 3

Wa mā yanṭiqu ʻanil-hawā "Dan ia tidak berbicara dari hawa nafsu."

Akar: ن-ط-ق. Akar ini telah muncul pada bagian Az-Zariyat dan Al-Mursalat. Makna konkretnya: mengeluarkan perkataan dengan suara, secara berartikulasi.

Turunan akar itu layak dicatat:

• مَنْطِق (manṭiq) — pembicaraan, perkataan; dan dari sana metode berpikir. Dalam Al-Qur'an, pengetahuan Sulaiman tentang manṭiqaṭ-ṭair (bahasa burung) diberikan dengan kata ini (An-Naml 27/16).
• نِطَاق (niṭāq) — ikat pinggang, tali yang diikatkan pada pinggang. Kaitannya tidak terang; para ahli bahasa mengatakan bahwa akar itu memikul gagasan "mengikat menjadi satu, merangkai berbuku-buku" — bunyi-bunyi yang terangkai menjadi perkataan, kain yang diikatkan pada pinggang menjadi ikat pinggang. Penurunan kata ini tidak pasti; saya menyampaikannya dengan catatan kehati-hatian.

Pemilihan kata kerjanya. Dapat saja dikatakan qāla (ia berkata). Yang dikatakan adalah naṭaqa. Bedanya begini: qāla memandang kepada apa yang dikatakan (kepada isinya), naṭaqa memandang kepada perbuatan berbicara (kepada keluarnya dari mulut). Jadi ayat ini tidak mengatakan "apa yang dikatakannya bukanlah hawa nafsu"; ia mengatakan "perbuatan berbicara itu tidak bersumber pada hawa nafsu".

Dan kata yang terpenting dalam ayat ini adalah partikel ini.

Dalam bahasa Arab naṭaqa bi- (dengan bā) berarti "ia mengucapkan ini"; ia menunjukkan objeknya. Di sini yang dipakai adalah عَن. Dalam bahasa Arab ʻan memberitakan sumber dan tempat keluar: datang dari sesuatu, berangkat dari sesuatu.

Jadi kalimat itu mengatakan: pembicaraannya tidak lahir dari hawa nafsu, ia tidak bersumber pada hawa nafsu.

Bedanya secara praktis adalah ini:

• Seandainya berbunyi "mā yanṭiqul-hawā": "ia tidak mengucapkan hawa nafsu" — yakni isi dari apa yang dikatakannya bukanlah keinginan diri.
• Dengan عَن: "ia tidak berbicara dari hawa nafsu" — yakni sebab, penggerak, dan titik berangkat pembicaraannya bukanlah keinginan diri.

Yang kedua lebih luas dan lebih pasti. Sebab seorang manusia dapat mengatakan hal-hal yang benar dan tetap saja berbicara dari keinginan dirinya: orang yang mengatakan yang benar karena kepentingannya menuntut demikian, sekalipun isinya benar, dari segi sumbernya ia telah berbicara dari hawa nafsu. Ayat ini menutup sumbernya.

Dan ayat berikutnya akan melanjutkan susunan yang sama: in huwa illā waḥyun yūḥā — sesudah dikatakan apa yang bukan sumbernya, dikatakanlah apa yang menjadi sumbernya.

Kehalusan susunan kata yang paling terang dalam surah ini ada di sini.

Ayat pertama: wan-najmi iżā هَوَىٰ — "demi bintang ketika ia terbenam." Ayat ketiga: wa mā yanṭiqu ʻani ٱلْهَوَىٰ — "ia tidak berbicara dari hawa nafsu."

Tiga huruf yang sama, bunyi yang sama, berselang dua ayat. Yang satu kata kerja (jatuh), yang lain kata benda (keinginan diri).

Sebagaimana telah dicatat di atas pada bagian "Struktur surah", mayoritas ahli bahasa menghimpun keduanya di bawah satu akar (ه-و-ي) dan menegakkan kaitan di antara keduanya begini: hawā adalah sesuatu yang menarik manusia ke bawah. Analisis ini telah diberikan secara terperinci pada bagian Al-Qari'ah.

Tetapi pada ayat ini perkara yang sebenarnya bukanlah kamus, melainkan bunyi.

Pembaca atau pendengar mendengar bunyi yang sama dua kali dalam empat puluh kata:

Dan ayat kedua, yang berdiri di antara kedua ayat itu, persis mengatakan "ia tidak jatuh".

Perhatikan urutannya:

1. Sumpah atas sesuatu yang jatuh (hawā) 2. Orang ini tidak jatuh (mā ḍalla wa mā gawā) 3. Sebab pembicaraannya tidak datang dari yang menjatuhkan (ʻanil-hawā) 4. Sumbernya dari atas (waḥyun yūḥā)

Empat ayat ditegakkan di atas satu garis arah. Ia bermula dengan sebuah benda yang jatuh ke bawah dan berakhir dengan sebuah perkataan yang turun dari atas.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Pengulangan bunyi dan arah kata-kata kerja itu adalah data teks dan dapat dihitung; adapun membaca keempat ayat itu sebagai satu skema "arah" adalah kerangka yang saya tegakkan sendiri. Dalam tafsir-tafsir klasik tampak bahwa perhatian ditarik kepada kesamaan bunyi ini, tetapi saya tidak menyajikan sebagai riwayat bahwa dari situ ditarik skema semacam itu.

Sebaran kata ini di dalam Al-Qur'an telah diberikan pada bagian An-Nazi'at; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: kata ini di dalam Al-Qur'an hampir selalu berada dalam konteks yang negatif — "Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?" (Al-Jasiyah 45/23; Al-Furqan 25/43); "Janganlah engkau mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkanmu dari jalan Allah" (Sad 38/26).

Dan surah ini sendiri akan memakai kata itu persis dalam makna ini dua puluh ayat kemudian:

"Mereka hanyalah mengikuti sangkaan dan apa yang diingini jiwa-jiwa (wa mā tahwal-anfus)." (53/23)

Akar yang sama, dalam surah yang sama, pada dua kedudukan yang berlawanan: sesuatu yang bukan sumber pembicaraan sang utusan (3), dan sesuatu yang memang diikuti lawan bicara (23). Surah ini menolak kata itu di satu pihak dan memakainya sebagai diagnosis di pihak yang lain.

Ini adalah data yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan bukan sebuah bacaan.