An-Najm ayat 5-7

ʻAllamahū syadīdul-quwā · Żū mirratin fastawā · Wa huwa bil-ufuqil-aʻlā "Yang sangat kuat itu mengajarkannya kepadanya. Yang kukuh susunannya. Lalu ia tegak berdiri; dan ia berada di ufuk yang tertinggi."

Akar: ع-ل-م. Bab tafʻīl: memindahkan pengetahuan kepada orang lain, mengajarkan.

Pemilihan kata kerjanya penting. Ayat keempat mengatakan "diwahyukan"; ayat kelima mengatakan "mengajarkan". Kedua kata kerja itu menamai peristiwa yang sama dari dua tempat yang berbeda:

Waḥy adalah nama sebuah saluran; taʻlīm adalah sebuah klaim tentang isi. Dengan meletakkan keduanya berdampingan, ayat ini mengatakan: yang datang itu bukanlah sebuah embusan, sebuah luapan rasa, atau sebuah keadaan batin — melainkan sesuatu yang diajarkan. Dan sesuatu yang dapat diajarkan, menurut definisinya, adalah sesuatu yang tertentu, dapat dipindahkan, dan dapat diulang.

Inilah bahasa umum Al-Qur'an tentang dirinya sendiri: sebagaimana telah dibahas pada bagian Al-'Alaq, pada ayat-ayat yang pertama turun pun kata kerjanya adalah ʻallama — "Dia mengajar dengan pena, Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya" (Al-'Alaq 96/4-5). Di sini surah ini mengenakan akar tersebut kepada sang utusan sendiri.

شَدِيد — akar ش-د-د. Makna konkretnya: mengikat dengan kencang, menegangkan. Syadda — ia mengencangkan ikatan; syiddah — kekencangan, kekerasan. Dalam bahasa Arab, sesuatu yang syadīd berarti sesuatu yang tidak mungkin mengendur.

قُوَىٰ — akar ق-و-ي. Bentuk jamak dari kata قُوَّة (quwwah): kekuatan-kekuatan.

Dan bahwa ia berbentuk jamak adalah sebuah kehalusan susunan kata. Dapat saja dikatakan syadīdul-quwwah (yang sangat kuat kekuatannya). Yang dikatakan adalah quwā — kekuatan-kekuatannya.

Dalam bahasa Arab, datangnya unsur kedua sebuah rangkaian sifat dalam bentuk jamak memberitakan bahwa sifat itu terdapat pada lebih dari satu lapangan. Yakni bukan satu kekuatan, melainkan jenis-jenis kekuatan. Beda antara kuatnya sebuah wujud dari satu sisi saja dan kuatnya ia dari segala sisi.

Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dikatakan bahwa rangkaian ini menyifati Jibril, dan sebagai dalilnya ditunjukkan perian Al-Qur'an di tempat yang lain:

"Ia adalah perkataan seorang utusan yang mulia; pemilik kekuatan (żī quwwatin), yang kokoh kedudukannya di sisi Pemilik 'Arasy, yang ditaati di sana, yang tepercaya." (At-Takwir 81/19-21)

Pada bagian At-Takwir ayat-ayat ini telah dibahas secara terperinci, dan di sana bahwa sang pembawa itu seorang malaikat disajikan sebagai sebuah kesimpulan yang dialasi oleh siyaq; dicatat secara terang bahwa ayat itu tidak memberikan nama. Kehati-hatian yang sama berlaku pula di sini.

مِرَّة — akar م-ر-ر. Dan jaring makna akar itu luas:

• مَرَّ — ia lewat dan pergi. Marrah — sekali, satu kali (satu kali lewat).
• مِرَّة — makna yang diberikan para ahli bahasa: kekukuhan, susunan yang kuat, ketahanan. Dikatakan bahwa akar itu disambungkan kepada gagasan "tali yang dipintal": إِمْرَار — memintal tali dengan kencang. Tali yang dipintal berlipat-lipat lebih kukuh daripada tali yang selapis.
• مَرِير — tali yang dipintal kukuh; dan مُرّ — pahit.

Mengenai kata ini ada sebuah perbedaan pendapat:

Ketiga penjelasan itu ada di dalam sumber-sumber dan tidak saling menyingkirkan. Inti bersamanya adalah: kekukuhan. Kekukuhan pada badan adalah kekuatan, kekukuhan pada rupa adalah kesempurnaan bentuk, kekukuhan pada akal adalah pertimbangan yang sehat. Pada lapangan mana pun kata itu dipakai, ia menamai kekukuhan lapangan tersebut.

Tidak ada pilihan yang diambil. Hanya saja ada sesuatu di dalam siyaq dan ia dapat dicatat: rangkaian ini menyempurnakan syadīdul-quwā yang berada persis sebelumnya. Yang satu adalah kekuatan, yang lain adalah kekukuhan. Dan keduanya bukan hal yang sama — kekuatan adalah kemampuan mengerjakan, sedangkan kekukuhan adalah kemampuan bertahan tanpa rusak. Sifat kedua yang dicari pada pembawa sebuah kabar persis adalah kemampuan membawanya tanpa rusak.

Akar: س-و-ي. Makna konkretnya: menjadi lurus, menjadi sama, menjadi setara. Sawāʼ — kesamaan; sawiyy — lurus dan rapi; taswiyah — meratakan.

ٱسْتَوَىٰ — bab istifʻāl. Di dalam Al-Qur'an kata kerja ini muncul dalam beberapa konteks yang berlainan dan maknanya berubah menurut konteksnya:

• Selesainya sebuah perkara: "Dan setelah ia sampai kepada kekuatannya dan menjadi matang" (Al-Qasas 28/14: wastawā).
• Menetap di suatu tempat: "Dan bahtera itu pun berlabuh di atas Judi" (Hud 11/44: wastawat ʻalal-jūdiyy).
• Menuju ke arah sesuatu: "Kemudian Dia menuju ke langit" (Al-Baqarah 2/29: ṡummastawā ilas-samāʼ).

Pemakaian di sini — fastawā, lalu disusul wa huwa bil-ufuqil-aʻlā — memberitakan sebuah pengambilan kedudukan: ia tegak, ia berdiri lurus, ia mengambil tempatnya.

Disambungkannya kata kerja itu dengan fā (fa-stawā) menegakkan sebuah urutan: sifat-sifatnya disebutkan, lalu datanglah sebuah gerak. Yakni ayat ini mula-mula mengatakan siapa ia, baru kemudian apa yang dilakukannya.

أُفُق — akar أ-ف-ق. Ufuk: garis batas yang terlihat, tempat langit menyentuh bumi. Jamaknya āfāq, dan Al-Qur'an memakai bentuk jamak ini: "Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri" (Fussilat 41/53).

Ayat ini dan kata ini memang sudah diperbandingkan pada bagian At-Takwir. Ketika At-Takwir 81/23 (wa laqad raʼāhu bil-ufuqil-mubīn — "dan sungguh ia telah melihatnya di ufuk yang terang") dibahas di sana, ayat ini telah dirujuk dan dicatat hal berikut:

Kata yang sama: الأفق. Dan dalam konteks yang sama: sebuah peristiwa melihat, dan sebuah pengajaran. Dua surah itu memandang peristiwa yang sama. At-Takwir mengatakan al-ufuqil-mubīn (ufuk yang terang), An-Najm mengatakan al-ufuqil-aʻlā (ufuk yang tertinggi).

Beda kedua sifat itu layak ditekuni:

At-Takwir mengatakan mutu penglihatan itu: ia tidak kabur. An-Najm mengatakan tempat yang dilihat itu: di atas.

Dan hal ini menyempurnakan garis arah yang ditegakkan pada tiga ayat pertama. Pada ayat pertama sebuah benda telah jatuh (hawā); pada ayat ketiga hawa nafsu telah ditolak; pada ayat ketujuh diberikanlah kedudukan sumbernya: ufuk yang tertinggi.

ٱلْأَعْلَىٰ adalah isim tafḍīl: "lebih tinggi / paling tinggi". Pola ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-A'la; di sana telah diperlihatkan bahwa seluruh jalinan surah itu ditegakkan di atas isim tafḍīl. Kata yang sama di sini datang sebagai sifat bagi sebuah tempat.