Al-Qamar ayat 9

Każżabat qablahum qaumu Nūḥin fa-każżabū ʻabdanā wa qālū majnūnun wazdujir "Sebelum mereka, kaum Nuh pun telah mendustakan. Mereka mendustakan hamba Kami, dan berkata 'orang gila', dan ia pun diusir."

Ayat kesembilan membuka bagian kedua surah ini dan bentuk pembukaannya menentukan: nama kaumnya datang sesudah kata kerjanya, sedangkan "sebelum mereka" datang persis sesudah kata kerja itu.

Każżabat qablahum qaumu Nūḥin.

Yakni kata kedua dalam kalimat itu adalah keterangan waktu. Pembacanya mendengar ungkapan "sebelum kamu" sebelum mendengar nama kaumnya. Sejak kalimat pertamanya, daftar itu sudah menegakkan kaitannya dengan lawan bicara.

Pola yang sama tidak diulang pada ketiga kisah yang lain; di sana pembicaraan langsung dimulai dengan nama kaumnya (każżabat ʻĀdun, każżabat Ṡamūdu, każżabat qaumu Lūṭin). "Sebelum mereka" hanya ada pada kisah yang pertama — sebab menegakkan waktunya satu kali saja sudah cukup.

Kata kerjanya datang dalam bentuk muanas (feminin): każżabat. Padahal kata qaum berjenis muzakar.

Dalam bahasa Arab, jamak taksir dan nama-nama kumpulan dapat diperlakukan sebagai muzakar maupun muanas. Qaum datang dalam kedua bentuk itu di dalam Al-Qur'an. Kemuanasan di sini diarahkan kepada makna "kumpulan" (jamāʻah, ummah, ṭāʼifah).

Kemuanasan yang sama diulang empat kali di dalam surah ini: każżabat ʻĀdun (18), każżabat Ṡamūdu (23), każżabat qaumu Lūṭin (33). Nama Ad dan Samud pun menjadi muanas ketika dianggap nama kabilah. Keempatnya berada pada pola yang sama.

Kisah kelima berada di luar pola ini dan itu bukan kebetulan: wa laqad jāʼa āla Firʻaunan-nużur (41) — kata kerjanya berubah, subjeknya berubah, polanya rusak. Hal ini akan saya tangani di bawah ayat keempat puluh satu.

Nuh di sini disebut bukan sebagai "utusan Kami", melainkan sebagai "hamba Kami".

Akar: ع-ب-د. Akar ini telah dibahas pada banyak tempat dalam tafsir ini dan saya tidak mengulanginya. Persoalan kita di sini adalah pemilihan katanya.

Al-Qur'an memakai beberapa penyifatan untuk para nabi dan semuanya tidak mengerjakan pekerjaan yang sama:

Dan penyifatan ʻabd di dalam Al-Qur'an adalah sebuah ungkapan kemuliaan; ia dipakai pada kedudukan-kedudukan yang paling tinggi. Pada Al-Isra' 17/1, ketika Mi'raj diceritakan, dikatakan bi-ʻabdihī; pada Al-Jinn 72/19 dikatakan ʻabdullāh; pada Al-Kahf 18/65 Khidir disebut ʻabdan min ʻibādinā.

Padanannya di dalam surah ini: pada ayat kesembilan, Nuh diletakkan di hadapan para pendusta sebagai "hamba Kami". Yakni ayat itu menetapkan kedua pihak dengan hubungan mereka — yang satu hamba, yang lain pendusta.

Dan perincian susunan berikut ini penting: sesudah kalimat itu mengatakan "kaum itu mendustakan", ia mengatakan sekali lagi "mereka mendustakan hamba Kami". Kata kerja yang sama dua kali. Pada yang pertama tidak ada objeknya, pada yang kedua ada. Yakni perbuatan mendustakan lebih dahulu diletakkan secara mutlak, lalu objeknya dikatakan — dan nama objek itu bukan "Nuh", melainkan "hamba Kami."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: orang yang didustakan itu disebut dengan penyandarannya kepada Allah. Siapa pun lawan bicara perbuatan itu, ketika dipandang dari sisi hubungannya, berubahlah milik siapa yang mereka dustakan.

Akar: ج-ن-ن. Makna konkretnya: menutupi, menyembunyikan. Jannal-lail — malam menutupi. Dari akar ini: jinn (makhluk yang tidak terlihat), jannah (taman yang pepohonannya menutupi tanahnya), janīn (yang tertutup di dalam rahim), junnah (perisai), majnūn.

Majnun — isim maf'ul: yang ditutupi. Yakni gambar kegilaan dalam bahasa Arab adalah tertariknya sebuah tutup ke atas akal.

Sebagaimana dicatat pada Az-Zariyat, tuduhan ini telah menjadi sebuah pola di dalam Al-Qur'an: pada Az-Zariyat 51/52 dikatakan "Demikianlah, setiap kali seorang utusan datang kepada orang-orang sebelum mereka, mereka pasti berkata 'tukang sihir atau orang gila'" — dan kaitan ayat itu dengan surah ini bersifat langsung: pada Al-Qamar 54/2 dikatakan "sihir", pada 54/9 dikatakan "orang gila". Dua kata Az-Zariyat berdiri terbagi pada dua ayat Al-Qamar.

Kaitan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan; lafal kedua surah itu dapat diverifikasi.

Akar: ز-ج-ر, telah dibahas pada ayat keempat. Di sini ada dua hal yang baru.

Satu — kata kerjanya pasif (majhul). Uzdujira — "ia diusir, ia dibentak". Pelakunya tidak disebutkan. Metode yang sama telah dicatat pula pada bagian Al-Haqqah untuk uhlikū (mereka dibinasakan): bentuk pasif, dengan menyembunyikan pelakunya, mendahulukan peristiwanya sendiri. Di sini pelaku yang disembunyikan itu jelas (kaumnya), tetapi tidak disebutkannya ia meluaskan perbuatan itu: tidak ditanyakan siapa yang melakukannya; yang dikatakan adalah bahwa hal itu dilakukan.

Dua — perbedaan pendapat tentang i'rab kalimatnya. Kata kerja wazdujira itu bersambung kepada apa?

Penyelesaian ketiga menarik perhatian: dalam bacaan ini uzdujira berada di dalam perkataan mereka dan bermakna "yang diusir/didorong oleh jin"; yakni ia memerinci tuduhannya.

Ketiga penyelesaian itu sama-sama diriwayatkan dan saya tidak memaksakan pilihan. Yang pertama adalah yang paling bersahaja dan yang paling selaras dengan bentuk pasif kata kerjanya; tetapi yang ketiga pun tidak lemah, sebab ia memakai kedekatan makna antara majnūn dan zajr.