Al-Hadid ayat 27

Ṡumma qaffainā ʻalā āṡārihim bi-rusulinā wa qaffainā bi-ʻĪsabni Maryama wa ātaināhul-Injīla wa jaʻalnā fī qulūbillażīnattabaʻūhu raʼfatan wa raḥmah; wa rahbāniyyatanibtadaʻūhā mā katabnāhā ʻalaihim illabtigāʼa riḍwānillāhi fa-mā raʻauhā ḥaqqa riʻāyatihā; fa-ātainallażīna āmanū minhum ajrahum; wa kaṡīrum minhum fāsiqūn "Kemudian Kami susulkan para rasul Kami mengikuti jejak mereka, dan Kami susulkan pula Isa putra Maryam; Kami berikan kepadanya Injil. Dan Kami jadikan rasa santun dan kasih sayang di dalam hati orang-orang yang mengikutinya. Adapun kerahiban: mereka sendirilah yang mengada-adakannya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka — (mereka melakukannya) hanya untuk mencari keridaan Allah. Tetapi mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya. Maka Kami berikan pahala mereka kepada orang-orang yang beriman di antara mereka; tetapi kebanyakan mereka adalah orang-orang fasik."

Ayat surah ini yang paling perlu dibaca dengan saksama. Ia diperdebatkan dari sisi tata bahasa, dan pokoknya pun peka.

Akar: ق-ف-و: berjalan di belakang seseorang, mengikuti jejaknya. Makna konkretnya berkaitan dengan kata qafā (tengkuk): qafā adalah bagian belakang leher — yakni belakang seseorang.

Dari akar yang sama datang qāfiyah (saling menyusulnya akhir-akhir larik dalam syair). Dan iqtifāʼ adalah menyusuri jejak seseorang.

Kata kerjanya berada pada bab tafʻīl: qaffā — mengirimkan berturut-turut, mengurutkan beruntun.

عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم — "di atas jejak mereka." Aṡar adalah bekas tapak kaki. Yakni para rasul berjalan di atas jejak yang ditinggalkan orang-orang sebelumnya — mereka tidak membuka jalan yang baru.

Ini adalah ungkapan lain dari gagasan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/4: teks itu menyajikan dirinya bukan sebagai sebuah agama yang baru, melainkan sebagai lanjutan dari sebuah rantai yang sempat terputus.

Kedua kata itu telah muncul pada ayat ke-9 sebagai raʼūf dan raḥīm. Di sana telah dicatat: kebanyakan ahli bahasa menghitung raʼfah lebih halus dan lebih pekat daripada raḥmah.

Diletakkannya kedua sifat itu di dalam hati orang-orang yang mengikuti Isa adalah ungkapan Al-Qur'an sendiri, dan ia adalah sebuah ketetapan yang positif. Ayat ini menyebutkannya bukan sebagai sebuah cacat, melainkan sebagai sesuatu yang diberikan: jaʻalnā — "Kami jadikan".

Al-Qur'an membuat ketetapan ini di tempat lain juga:

"Dan pasti akan kamu dapati orang yang paling dekat persahabatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata, 'Sesungguhnya kami adalah orang Nasrani.' Yang demikian itu karena di antara mereka terdapat para pendeta dan para rahib, dan karena mereka tidak menyombongkan diri." (Al-Ma'idah 5/82)

Ayat ini penting bagi cara dibacanya Al-Hadid 57/27 dan ia perlu disebutkan di sini. Sebab Al-Qur'an yang sama menyebut kata ruhbān pada satu tempat dalam konteks yang positif.

Yakni perkaranya bukanlah penilaian menyeluruh terhadap sebuah kelompok keagamaan.

Akar: ر-ه-ب: takut, gentar. Dari akar yang sama rahbah (rasa takut), irhāb (menakut-nakuti), dan rāhib (yang takut; dan rahib).

راهب (rāhib) bermakna "orang yang takut kepada Allah, yang berhati-hati", dan nama ini diberikan kepada orang yang menjalani hidup di biara.

رهبانيّة (rahbāniyyah) adalah nama bagi cara hidup tersebut: menarik diri dari dunia, tidak menikah, tidak memiliki harta benda, mengasingkan diri.

Akar: ب-د-ع. Pada Al-Baqarah 2/117 kata badīʻ telah dibahas, dan di sana telah dicatat: yang tidak ada contohnya, yang dibuat untuk pertama kalinya. Dan telah disebutkan bahwa dari akar yang sama datang bidʻah (sesuatu yang diadakan kemudian) dan ibdāʼ (penciptaan yang orisinal).

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang perlu dicatat adalah bahwa akar itu netral: badʼ adalah "mengadakan sesuatu yang baru". Putusan nilainya datang dari konteksnya. Ketika ia dipakai untuk Allah ia adalah pujian (badīʻus-samāwāti wal-arḍ); ketika ia dipakai untuk manusia, ia memberitakan dimasukkannya ke dalam agama sesuatu yang tidak punya sumber.

Kata kerjanya berada pada bab iftiʻāl: ibtadaʻa — ia mengadakannya untuk dirinya sendiri.

Ayat ini adalah salah satu kalimat Al-Qur'an yang iʻrāb-nya paling banyak diperdebatkan. Simpulnya adalah ke mana kata rahbāniyyatan disambungkan dan apa yang dikecualikan oleh pengecualian illā.

Ada dua bacaan pokok:

Bacaan pertama jauh lebih lazim dan alasannya kuat: kalimat مَا كَتَبْنَٰهَا عَلَيْهِمْ — "Kami tidak mewajibkannya atas mereka" — yang datang persis sesudahnya mempersulit bacaan yang kedua.

Dalam tafsir ini saya mengambil bacaan pertama sebagai dasar; ini adalah sebuah pilihan dan hal itu tidak mengikat.

Pengecualian ini disambungkan kepada apa? Dua bacaan:

Bacaan pertama lebih lazim dan lebih selaras dengan lanjutan ayat itu.

Bangun ayat ini meletakkan dua kritik yang berbeda secara berurutan. Dan inilah sisi ayat ini yang paling menarik perhatian:

Kritik pertama: Kami tidak mewajibkannya. — Masalah sumber. Ini adalah sesuatu yang ditambahkan ke dalam agama belakangan.

Kritik kedua: mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya. — Masalah penerapan. Terhadap apa yang mereka letakkan sendiri pun mereka tidak setia.

Datangnya kedua kritik itu bersama-sama menarik dari sisi logika. Sebab jika kritik yang pertama diterima, yang kedua tampak tidak perlu: kalau memang tidak wajib, apa salahnya ia tidak diikuti?

Jawabannya ada pada catatan di tengah ayat itu: ٱبْتِغَآءَ رِضْوَٰنِ ٱللَّهِ — "untuk mencari keridaan Allah."

Yakni niatnya sah dan ayat ini mencatat hal itu. Dan sesudah sesuatu dipikul sekali, ada tuntutan dari apa yang dipikul itu.

Ini sama dengan sikap Al-Qur'an dalam perkara nazar: nazar itu tidak wajib; tetapi sesudah dinazarkan, ia harus ditunaikan. "Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka" (Al-Hajj 22/29).

Yakni perkaranya adalah: sebuah kewajiban yang dipikulkan sendiri tidak berhenti menjadi kewajiban.

رعى — akar ر-ع-ي. Makna konkretnya: menggembalakan hewan, melepasnya merumput. Dari akar yang sama rāʻī (gembala), raʻiyyah (kawanan yang digembalakan; dan rakyat), marʻā (padang rumput — ia muncul pada Al-A'la 87/4), dan riʻāyah.

Pemilihan kata itu mendidik. Tidak dikatakan "mereka tidak mengikutinya"; melainkan "mereka tidak menggembalakannya".

Menggembala bukanlah pekerjaan sekali jadi. Ia adalah perawatan yang terus-menerus, harian, dan melelahkan. Kawanan itu terus-menerus bercerai-berai, terus-menerus dikumpulkan. Jika ia ditinggalkan satu hari saja, ia hilang.

Yakni riʻāyah berbeda dari mengikuti sebuah aturan: ia adalah menegakkan sesuatu yang memerlukan perawatan terus-menerus.

Dan hal ini berkaitan langsung dengan ayat ke-16 surah ini. Yang diceritakan di sana adalah pendinginan yang datang bersama masa: fa-ṭāla ʻalaihimul-amadu fa-qasat qulūbuhum.

Di sini gejala yang sama diceritakan dengan kata yang berbeda: sesuatu dipikul, tetapi perawatannya yang terus-menerus tidak dikerjakan. Dan lawan bicara ayat ini pun lagi-lagi adalah "mereka yang telah diberi kitab sebelumnya" — kelompok yang sama dengan ayat ke-16.

Yakni surah ini meletakkan diagnosis yang sama dua kali: keadaan pada permulaan itu tidak terpelihara.

حَقَّ رِعَايَتِهَا — "hak pemeliharaannya." Dalam bahasa Arab rangkaian ini bermakna "sebagaimana semestinya, dengan memenuhi haknya". Bangun yang sama muncul di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an: "Mereka tidak mengagungkan Allah sebagaimana mestinya" (Al-An'am 6/91), "Bertakwalah kepada Allah sebagaimana mestinya" (Ali 'Imran 3/102).

Pada bahasan ini perlu berhati-hati, dan ukuran yang diletakkan metode (Metode) khususnya penting di sini.

Apa yang dikatakan ayat ini:

1. Kerahiban bukanlah kewajiban yang diletakkan dengan wahyu. 2. Niat mereka yang mengadakannya — menurut ungkapan ayat ini sendiri — adalah mencari keridaan Allah. 3. Hak dari apa yang diadakan itu tidak dipenuhi. 4. Kepada orang-orang yang beriman di antara mereka diberikan pahala mereka. 5. Kebanyakan mereka adalah orang-orang fasik.

Apa yang tidak dikatakan ayat ini:

1. Sebuah putusan menyeluruh tentang sebuah jemaah keagamaan. Ayat ini tiga kali berkata "kebanyakan" dan satu kali berkata "orang-orang yang beriman di antara mereka". 2. Bahwa zuhud dan menjauhi dunia itu sendiri terlarang. Yang dikritik adalah ditegakkannya hal itu sebagai sebuah kewajiban keagamaan. 3. Bahwa rasa santun dan kasih sayang itu sebuah cacat. Sebaliknya, ayat ini menghitung keduanya sebagai hal-hal yang diletakkan Allah.

Dan satu catatan lagi: ayat ini tidak membatasi apa itu kerahiban. Cakupan kata itu — tidak menikahkah, pengasingan dirikah, tidak memiliki hartakah — tidak disebutkan di dalam teksnya. Dalam tafsir klasik diberikan pemerian yang berbeda-beda. Saya tidak menutup ketidakpastian itu.

Tempat ayat ini di dalam keseluruhan surah bermakna, dan ia menegakkan sebuah keseimbangan.

Pada ayat ke-20 surah ini memerikan kehidupan dunia dengan lima kata — permainan, kelalaian, perhiasan, kebanggaan, perlombaan kebanyakan. Itu adalah kritik yang kuat terhadap dunia.

Dan pada ayat ke-27 ia mengkritik penarikan diri dari dunia.

Jarak antara kedua ayat itu memperlihatkan tempat yang dipegang surah ini: tidak terbenam ke dalam dunia, tidak pula menarik diri dari dunia.

Dan perintah-perintah surah ini berdiri di tempat tengah itu: berinfaklah (7), berlombalah (21), tegakkanlah keadilan (25). Semuanya adalah hal-hal yang dikerjakan di dunia, di dalam dunia.

Al-Qur'an menegakkan keseimbangan ini dengan terang di tempat lain:

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengharamkan apa yang baik yang telah dihalalkan Allah kepadamu, dan janganlah kamu melampaui batas." (Al-Ma'idah 5/87)

Dan: "Dan carilah negeri akhirat pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu; tetapi janganlah engkau lupakan bagianmu dari dunia." (Al-Qasas 28/77)

Kedua ayat itu adalah latar belakang bagi Al-Hadid 57/27. Al-Qur'an tidak menegakkan pelepasan tangan dari dunia sebagai sebuah keutamaan; ia menegakkan dunia sebagai sebuah alat.

Kedua ayat itu memikul bangun yang sama, dan ketika keduanya diletakkan berdampingan sebuah gagasan surah ini menjadi jernih:

Pada ayat ke-16 pemerian itu dipakai sebagai sebuah peringatan bagi orang-orang yang beriman: "janganlah kamu menjadi seperti mereka."

Pada ayat ke-27 pemerian yang sama diulang, dan kali ini peringatannya tidak dibuat dengan terang — tetapi ketika ikatan di dalam surah ditegakkan, peringatan itu memang sudah ada di sana.

Dan gagasan bersama kedua ayat itu adalah: memulai sesuatu dan melangsungkannya adalah dua pekerjaan yang berbeda. Diberi kitab adalah sebuah permulaan; memikul kerahiban adalah sebuah permulaan. Pada keduanya masalahnya muncul kemudian.