Al-Hasyr ayat 24

Huwallāhul-Khāliqul-Bāriʼul-Muṣawwir, lahul-asmāʼul-ḥusnā, yusabbiḥu lahū mā fis-samāwāti wal-arḍ, wa huwal-ʻAzīzul-Ḥakīm

"Dialah Allah, Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk rupa. Milik-Nyalah nama-nama yang terbaik. Apa yang ada di langit dan di bumi bertasbih kepada-Nya. Dialah Al-'Aziz, Al-Hakim."

Tiga nama pada ayat ini punya anyaman yang berbeda dari delapan nama pada ayat sebelumnya: semuanya menamai sebuah pekerjaan. Dan ketiganya menegakkan sebuah urutan.

Membaca urutan ini sebagai sebuah tata kerja penghasilan lazim dalam tafsir-tafsir klasik: penetapan ukuran, lalu pengadaan, lalu pembentukan. Penjelasan ini saya berikan sebagaimana ia diriwayatkan; ayat ini tidak menegakkan klaim tentang urutan semacam itu.

Akar خ-ل-ق. Makna konkret yang dicatat para ahli bahasa: mengukur dan memola sesuatu menurut ukurannya. Khalaqal-adīma — ia mengukur dan memola kulit itu (sebelum memotongnya).

Karena itu akar ini memikul makna menetapkan dengan ukuran lebih daripada makna mengadakan dari ketiadaan. Dari akar yang sama khuluq (perangai — ukuran yang dipolakan pada manusia) dan khilqah.

Dan akar ini punya pemakaian yang kedua: mengada-ada. Khalaqal-ifka — ia mengada-adakan dusta (Al-'Ankabut 29/17). Kedua makna itu bertemu pada satu titik: pada keduanya ada ditegakkannya sesuatu yang sebelumnya tidak ada.

Akar ب-ر-أ. Makna akar yang diberikan para ahli bahasa: terpisahnya sesuatu dari sesuatu yang lain, terlepasnya ia darinya.

Dari akar ini keluar tiga kata dan ketiganya memikul gambar yang sama:

Dan sekarang mari kita kembali kepada ayat keenam belas surah ini. Perkataan yang diucapkan setan di dalam perumpamaan itu adalah:

إِنِّى بَرِىٓءٌ مِّنكَ — "Sesungguhnya aku berlepas diri darimu."

Akar yang sama. Dengan memakai akar ب-ر-أ, setan mengklaim sebuah perpisahan — dan ayat ketujuh belas memperlihatkan bahwa klaim itu tidak berguna: fa-kāna ʻāqibatahumā annahumā fin-nāri khālidaini fīhā. Keduanya berada di tempat yang sama.

Pada ayat kedua puluh empat akar itu kembali dan kali ini ia datang sebagai nama Allah: ٱلْبَارِئ.

Beda antara kedua kemunculan itu adalah sebagai berikut:

Saya catat pembalikan akar ini sebagai data teks yang dapat diverifikasi: kedua kata itu berasal dari akar yang sama dan keduanya ada di dalam surah ini.

Adapun makna yang saya tarik dari sini adalah bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: sepanjang surah ini perpisahan-perpisahan yang hendak ditegakkan dengan perkataan selalu runtuh — kaum munafik tidak dapat berpisah dari perkataan mereka (11-12), setan tidak dapat menyingkir dari akibatnya (16-17). Pada ujung teksnya, akar yang sama datang sebagai nama Dia yang sungguh-sungguh dapat memisahkan. Beda antara mengklaim perpisahan dan memisahkan.

Tidak diklaim bahwa hal ini ditegakkan surah tersebut dengan sengaja. Bahwa akar itu terdapat pada dua tempat dapat diverifikasi; tafsiran tentang hubungan di antara keduanya adalah milik saya.

Akar ص-و-ر. Makna yang dicatat para ahli bahasa: memberikan bentuk dan rupa kepada sesuatu. Ṣūrah — rupa luar sesuatu; keadaannya yang terlihat, yang memisahkannya dari yang lain.

Diriwayatkan pula bahwa akar ini dihubungkan dengan kata kerja ṣāra (condong, memiringkan ke suatu arah). Penjelasan yang kedua ini tidak saya anggap pasti.

Polanya: isim fa'il dari bab II (ṣawwara → muṣawwir). Bab ini menunjukkan kepadatan dan pengulangan: memberi bentuk satu per satu, masing-masing tersendiri.

Ikatan dengan At-Tagabun 64/3: wa ṣawwarakum fa-aḥsana ṣuwarakum. Dalam telaah ayat itu (At-Tagabun) telah dicatat sebuah pembedaan antara taqwīm dan taṣwīr: yang satu bangunan, yang lain rupa. Pembedaan yang sama berlaku pula di sini — al-Khāliq menamai ukurannya, al-Muṣawwir menamai rupanya.

Dan hubungan ketiga nama itu dengan konteks surah layak dicatat: sepanjang surah ini manusia merobohkan — mereka merobohkan rumah mereka dengan tangan mereka sendiri (2), pohon-pohon ditebang (5), benteng-benteng terurai. Pada penutupnya datang tiga kata kerja membuat.

Saya berikan pertentangan ini sebagai sebuah pengamatan; teksnya tidak mengatakan hal itu.

Susunannya: lahū didahulukan. Dalam bahasa Arab, majunya khabar ke depan menunjukkan pembatasan (ḥaṣr): "nama-nama yang terbaik itu hanya milik-Nya."

حُسْنَىٰ — bentuk isim tafdil muanas dari aḥsan. Yakni bukan "nama-nama yang baik", melainkan "nama-nama yang terbaik".

Rangkaian ini muncul pada empat tempat di dalam Al-Qur'an (Al-A'raf 7/180, Al-Isra' 17/110, Taha 20/8, dan di sini). Ini adalah catatan yang dapat diverifikasi dari teks.

Tentang jumlah nama-nama itu: sebuah riwayat yang memberitakan bahwa nama-nama Allah berjumlah sembilan puluh sembilan terdapat di dalam kumpulan hadis sahih. Sebanyak inilah yang dapat saya katakan. Keadaan daftar-daftar yang menyebut nama-nama itu satu per satu berbeda: diketahui bahwa daftar-daftar tersebut datang dalam bentuk yang berbeda-beda pada sumber yang berbeda-beda dan dinilai secara berbeda oleh para ulama. Karena itu di sini tidak diberikan sebuah daftar dan tidak ditetapkan hukum atas dasar sebuah angka.

Lagi pula ayat itu sendiri tidak memberikan sebuah angka. Al-asmāʼul-ḥusnā memberitakan bukan sebuah himpunan yang tertutup, melainkan sebuah sifat.

Surah ini ditutup dan ia kembali kepada pembukaannya. Ayat pertama: sabbaḥa lillāhi mā fis-samāwāti wal-arḍ. Ayat kedua puluh empat: yusabbiḥu lahū mā fis-samāwāti wal-arḍ.

Kalimat yang hampir sama — tetapi ada dua beda:

Beda yang pertama telah dicatat pada bagian struktur surah dan sekarang ia menjadi lengkap: surah ini dibuka dengan bentuk lampau dan ditutup dengan bentuk yang sedang berlangsung. Tasbih itu sekaligus sebuah kenyataan yang telah selesai dan sebuah perbuatan yang sedang berlangsung.

Beda yang kedua lebih halus: pada pembukaannya ada kata benda yang terang (lillāhi), pada penutupnya ada kata ganti (lahū). Kata ganti baru dapat dipakai sesudah rujukannya diketahui. Yakni Dia yang dinamai pada awal surah, pada akhirnya cukup untuk sekadar diisyaratkan.

Pengamatan ini adalah milik saya; dalam bahasa Arab, beralih kepada kata ganti pada kebanyakan tempat hanyalah cara biasa untuk menghindari pengulangan dan dari situ tidak keluar sebuah makna yang niscaya. Meskipun demikian, bila dipikirkan bahwa surah ini meletakkan sebuah pengenalan sepanjang dua puluh dua ayat di antara keduanya, saya memandangnya layak dicatat.

Dua kata terakhir pada ayat pertama surah ini dan dua kata terakhir pada ayat terakhirnya sama persis. Bingkainya tertutup.

Akar ح-ك-م. Makna konkret yang dicatat para ahli bahasa: menahan, mengekang. Ḥakamah — kekang yang dipasangkan pada mulut kuda; iḥkām — mengukuhkan, menjadikan sesuatu tidak bergeser.

Dari sini keluar ḥukm (putusan yang mendudukkan sebuah urusan pada tempatnya) dan ḥikmah (pengetahuan tentang meletakkan sesuatu pada tempatnya yang tepat).

Yakni ḥakīm bukanlah "orang bijak"; ia adalah yang menempatkan sesuatu sedemikian rupa sehingga ia tidak bergeser dari tempatnya.

Dan kedua nama itu bersama-sama menegakkan sebuah keseimbangan:

• Al-ʻAzīz — kekuatan. Dapat melakukan.
• Al-Ḥakīm — ukuran. Melakukan pada tempatnya yang tepat.

Seandainya kekuatan datang sendirian, ia akan kurang; seandainya ukuran datang sendirian, ia tidak akan berdaya. Berdirinya keduanya bersama-sama pada kedua ujung surah ini meletakkan sebuah bingkai bagi segala yang diceritakan surah tersebut: apa yang terjadi tidaklah sewenang-wenang dan tidak pula tanpa ukuran.

Dan sebuah catatan yang terakhir: pada ayat kesembilan belas muncul fāsiqūn — makna konkret akarnya adalah "keluar dari kulitnya", yakni keluar dari tempatnya. Surah ini berakhir dengan ḥakīm — yang meletakkan pada tempatnya.

Saya berikan pertentangan kedua akar itu sebagai bacaan saya sendiri; tidak ada ikatan lafal di antara ayat-ayat itu, ikatannya ada pada makna akarnya.