Al-Jumu'ah ayat 8

Qul innal-mautallażī tafirrūna minhu fa-innahū mulāqīkum, ṡumma turaddūna ilā ʻālimil-gaibi wasy-syahādati fa-yunabbiʼukum bimā kuntum taʻmalūn

"Katakanlah: Kematian yang kamu lari darinya — ia pasti akan menemui kamu. Kemudian kamu akan dikembalikan kepada Dia yang mengetahui yang gaib dan yang nyata; lalu Dia akan mengabarkan kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan."

Ayat keenam telah menawarkan untuk menginginkan kematian; ayat ketujuh mencatat bahwa mereka tidak menginginkannya. Ayat kedelapan melangkah satu langkah lagi dan mengubah kata kerjanya: tafirrūna minhu — kamu lari darinya.

Urutannya adalah sebuah pendakian:

1. Mereka tidak menginginkannya (62/7) — sebuah penafian yang pasif. 2. Mereka lari (62/8) — sebuah gerakan yang aktif.

Ayat itu mencatat sebuah perilaku yang melampaui ketidakinginan. Dan lari mengatakan sesuatu yang lain daripada tidak menginginkan: orang yang lari mengetahui bahwa apa yang dilarinya itu akan datang. Orang lari dari sebuah bahaya; orang tidak lari dari sesuatu yang tidak akan terjadi.

Artinya gambaran yang diletakkan ayat itu begini: seandainya ada sebuah persahabatan seperti yang didakwakan, kematian tentu diinginkan; tidak cukup bahwa ia tidak diinginkan, ia bahkan dilari. Kedua perilaku itu bersama-sama memperlihatkan dengan tepat di mana perkataan tersebut duduk.

Akar ف-ر-ر: lari, melarikan diri. Dari akar yang sama datang firār dan mafarr (tempat pelarian).

Ada sebuah pemakaian lain yang menarik dari akar ini yang dicatat para ahli bahasa: farrad-dābbah — membuka mulut seekor hewan lalu melihat giginya untuk mengetahui umurnya. Dari sini diturunkan ungkapan-ungkapan seperti "al-firāru yudallu ʻalal-firāri". Kaitan antara kedua makna itu ditegakkan melalui gagasan "penyingkapan": melihat giginya menyingkapkan keadaan hewan itu yang sebenarnya. Hubungan penurunan ini adalah tafsiran para ahli bahasa; saya tidak menghitungnya pasti. Namun ia layak dicatat, karena ayat itu persis mengerjakan hal tersebut: pelarian menyingkapkan keadaan orang yang lari.

Akar yang sama dalam Al-Qur'an: pada Al-Qiyamah 75/10-12, ketika keadaan manusia pada hari kiamat dipaparkan: "Pada hari itu manusia berkata: Di mana tempat lari? Tidak! Tidak ada tempat berlindung. Pada hari itu tempat kembali hanyalah kepada Tuhanmu." Akar yang sama (al-mafarr), hasil yang sama. Surah Al-Qiyamah telah dibahas dalam tafsir ini; gambaran di sana dapat dibaca seperti lanjutan ayat ini.

Ada sesuatu yang menarik perhatian pada susunan kalimat itu: inna dipakai dua kali.

Innal-mautallażī tafirrūna minhu — di sini ada isim bagi inna (al-mauta), dan predikatnya dinanti. Tetapi predikatnya tidak datang secara langsung; di antaranya masuk sebuah فَ dan inna diulang: fa-innahū mulāqīkum.

Dalam sumber-sumber nahwu klasik susunan ini diberi dua penjelasan:

Kedua penjelasan itu menghasilkan efek yang sama, dan efeknya begini: kalimat itu terpotong. Pokoknya diletakkan, terjadi sebuah jeda, lalu putusannya datang. Dalam bahasa Indonesia inilah yang kita kerjakan ketika mengatakan "Kematian yang kamu lari itu — ya, ialah yang akan menemuimu".

Pemotongan ini membawa kata yang paling penting dalam kalimat itu ke sebuah penekanan tersendiri.

مُلَاقِيكُمْ — akar ل-ق-ي: berjumpa, bertemu. Isim fa'il (partisipel aktif) dari bab mufāʻalah (mulāqī).

Dan inilah kehalusan yang sesungguhnya di sini: bab mufāʻalah memberitakan kesalingan. Sebagaimana dicatat pada Al-Ma'un 107/6 untuk yurāʼūn, bab ini menuntut dua belah pihak: qātala (saling berperang), sāraʻa (berlomba).

Artinya ayat itu tidak mengatakan "kematian akan datang kepada kamu"; ia mengatakan "kematian akan berjumpa dengan kamu". Perjumpaan adalah peristiwa yang diikuti kedua belah pihak.

Ketika hal ini dibaca bersama kata kerja pelarian, muncullah sebuah gambaran yang tajam: orang yang lari itu, bahkan sambil lari, sedang berjalan menuju perjumpaan tersebut. Pelarian adalah bagian dari perjumpaan. Arahnya apa pun, tempat tujuannya sama.

Dan mulāqī adalah sebuah isim fa'il, bukan kata kerja. Dalam bahasa Arab isim fa'il memberitakan keadaan yang tetap. Bukan "ia akan berjumpa", melainkan "ia adalah yang berjumpa" — ini adalah definisinya, bukan sebuah tindakan di masa depan.

ثُمَّ kembali memberitakan jeda: ada sebuah jarak antara kematian dan penghadapan itu. Ayat tersebut tidak mengatakan apa jarak itu.

تُرَدُّونَ — akar ر-د-د: mengembalikan, memulangkan. Kata kerjanya majhul (pasif): "kamu dikembalikan". Pelakunya tidak disebutkan.

Pemilihan kata itu bermakna. Bukan "kamu pergi", melainkan "kamu dikembalikan". Radd adalah pemulangan sesuatu ke tempat asalnya. Artinya kesampaian itu dipaparkan bukan sebagai pergi ke sebuah tempat yang baru, melainkan sebagai kembali ke tempat orang berangkat.

Pada Al-Baqarah 2/28 gagasan yang sama telah ditegakkan sebagai sebuah dalil berempat tahap: kamu tadinya mati, Dia menghidupkan, Dia akan mematikan, Dia akan menghidupkan, kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan. Bahasa Al-Qur'an dalam perkara ini secara teratur adalah bahasa kepulangan.

Dan pola pasif di sini mengatakan satu hal lagi: pelariannya aktif (tafirrūna — kamu lari), kepulangannya pasif. Satu-satunya perbuatan yang ada di tangan manusia adalah lari; dan itu pun tidak mengubah hasilnya.

Akar غ-ي-ب: hilang dari pandangan, tertutup. Gāba — ia terbenam, ia tersembunyi. Dari akar yang sama datang gaibah (ketidakhadiran) dan gibah (membicarakan orang di belakangnya — pada saat orang itu tidak hadir).

Akar ش-ه-د: hadir, menyaksikan. Syāhid — yang berada di sana. Syahādah — pemberitaan dari orang yang hadir. Dari akar yang sama datang masyhad (tempat yang terlihat) dan syahīd.

Pertentangan kedua kata itu terletak pada akar kata-kata itu sendiri: yang tersembunyi dan yang hadir. Artinya bukan yang diketahui dan yang tidak diketahui; melainkan yang tidak terlihat dan yang terlihat.

Fungsi rangkaian ini di sini sangat jelas. Ketika memaparkan perhitungan sesudah kematian, ayat itu menyifati Dia yang mengadakan perhitungan sebagai "yang mengetahui kedua lapangan itu". Mengapa keduanya sekaligus?

Sebab hidup manusia terbagi menjadi dua lapangan. Sebagiannya terlihat — perkataan yang diucapkan, salat yang dikerjakan, sedekah yang diberikan. Sebagiannya tidak terlihat — niat, sebab, sebab yang sebenarnya. Pengetahuan manusia tentang satu sama lain hanya datang dari lapangan yang pertama. Ayat itu mengatakan bahwa perhitungan tersebut akan mencakup kedua lapangan sekaligus.

Dan ini adalah kalimat yang berdiri persis di tengah surah. Tiga ayat kemudian surah ini akan mengatur sebuah ibadah yang terlihat (salat Jumat), dan empat ayat kemudian ia akan mencatat bahwa ibadah tersebut ditinggalkan secara terlihat. Pembedaan antara yang terlihat dan yang tidak terlihat adalah latar belakang pengaturan tersebut.

Adapun Surah Al-Munafiqun yang bertetangga akan berlangsung dari awal sampai akhir di dalam pembedaan ini: kekosongan antara yang dikatakan dan yang diimani. Landasan bersama kedua surah itu ditegakkan pada rangkaian ini.

Sebuah rincian dalam susunan kata: gaib datang lebih dahulu, syahādah kemudian. Dalam Al-Qur'an rangkaian ini secara teratur datang dengan urutan ini. Urutan itu tampak bermakna: yang dapat dijangkau manusia adalah syahādah, tetapi ia disebut belakangan dalam daftar. Artinya pengurutannya tidak mengikuti jangkauan manusia.

Akar ن-ب-أ: kabar. Tetapi bukan kabar yang biasa. Para ahli bahasa membuat pembedaan berikut antara nabaʼ dan khabar: setiap nabaʼ adalah khabar, tetapi tidak setiap khabar adalah nabaʼ. Nabaʼ adalah kabar yang penting, berguna, dan sebagian besarnya memikul kepastian. Dari akar yang sama datang nabī — yang membawa kabar besar.

Akar ini telah dibahas pada Surah An-Naba' (78/2); catatan di sana bekerja di sini.

Pada bab tafʻīl (nabbaʼa) kata kerja itu menjadi transitif dan memperoleh makna "memberitakan dengan rinciannya".

Sekarang perhatikanlah kalimat terakhir ayat itu. Ketika hari perhitungan dipaparkan, kata kerja yang diharapkan bisa jadi begini: Dia akan menghukum, Dia akan menuntut perhitungan, Dia akan memberikan balasannya. Ayat itu tidak mengatakan satu pun darinya. Ia mengatakan: Dia akan mengabarkan.

Pilihan ini mengubah apa itu perhitungan. Yang diceritakan bukanlah sebuah adegan pengadilan, melainkan sebuah pemberitaan. Dan pemberitaan adalah dikatakannya kepada seseorang sesuatu yang tidak diketahuinya.

Lalu, apakah manusia tidak mengetahui apa yang dikerjakannya sendiri?

Ayat itu persis mengisyaratkan hal tersebut. Bimā kuntum taʻmalūn — "apa yang telah kamu kerjakan". Orang yang mengerjakan memang secara nyata mengetahui apa yang dikerjakannya. Tetapi ia tidak mengetahui apa yang sesungguhnya diperbuatnya: ke mana sebuah perilaku berujung, kepada rantai yang mana ia tersambung, dan apa sebabnya yang sebenarnya.

Hal ini berujung pada tempat yang sama dengan catatan yang dibubuhkan pada Al-Baqarah 2/9 dan 2/12: "persoalannya bukanlah berdusta, melainkan tidak dapat melihat keadaan diri sendiri." Ayat ini memaparkan saat berakhirnya ketidakmampuan melihat tersebut.

كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ — susunan kāna + muḍāriʻ memberitakan kebiasaan yang berlangsung terus di masa lalu. Bukan peristiwa satu per satu; melainkan apa yang selama ini biasa dikerjakan.

Ayat kedelapan menutup bagian kedua surah ini. Susunan bagian itu begini:

1. 62/5 — Mereka yang memikul kitab tetapi tidak memikulnya: perumpamaan. 2. 62/6 — Sebuah dakwaan dan ujian yang ditegakkan atasnya. 3. 62/7 — Hasil ujian itu. 4. 62/8 — Ketakterhindarkan apa yang dilari, dan sifat perhitungan itu.

Dan logika dalam dari bagian itu begini: ayat kelima memaparkan sebuah kerusakan pemikulan; ayat keenam sampai kedelapan memaparkan sebuah keadaan pelarian yang dihasilkan kerusakan tersebut pada diri seseorang. Orang yang tidak memikul isi teks itu mau tidak mau lari pula dari akibat isi tersebut. Kedua keadaan itu saling menuntut satu sama lain.

Adapun ayat kesembilan akan dibuka langsung dengan sebuah perintah, dan lawan bicaranya akan berubah: "Wahai orang-orang yang beriman!"