At-Tagabun ayat 5

A lam yaʼtikum nabaʼullażīna kafarū min qabl, fa-żāqū wabāla amrihim wa lahum ʻażābun alīm

"Belumkah datang kepadamu berita tentang orang-orang yang ingkar sebelum ini? Mereka telah merasakan akibat buruk dari urusan mereka; dan bagi mereka ada azab yang pedih."

Kalimat ini dibuka dengan sebuah pertanyaan: a lam yaʼtikum — "belumkah ia datang kepadamu?"

Dalam bahasa Arab, hamzah pertanyaan yang datang di awal sebuah kalimat negatif umumnya memberitakan taqrīr: membuat lawan bicara mengakui sesuatu yang sudah diketahuinya. Teknik ini telah dibahas pada Al-Insyirah (a lam nasyraḥ laka ṣadrak) dan kebalikannya dicatat pada Al-Muzzammil (pertanyaan yang membuat orang sadar bahwa ia tidak akan dapat menjawab).

Pemakaian di sini dekat kepada yang ada pada Al-Insyirah: lawan bicara terpaksa mengatakan "ya, ia telah datang". Sebab berita itu memang benar-benar telah datang — di Jazirah Arab, cerita tentang kaum 'Ad, Samud, dan Lut beredar di tengah orang; puing-puing mereka berada di atas jalur-jalur dagang.

Dan fungsi pertanyaan itu yang sesungguhnya tersingkap di sini. Pertanyaan itu tidak meminta pengetahuan. Ia membuat orang mengakui bahwa pengetahuan itu telah datang. Dan pada langkah berikutnya dibuka persoalan mengapa sebuah pengetahuan yang telah datang tidak melahirkan akibat apa pun.

Analisis akar ini telah dikerjakan secara terperinci pada An-Naba'. Penetapan-penetapan di sana tidak saya ulangi, saya hanya mengingatkan tiga butir, sebab pada ayat ini ketiganya bekerja:

1. Di bawah akar ن ب أ ada gagasan "datang dari satu tempat ke tempat lain, diangkut"; berita adalah sesuatu yang diangkut. 2. Menurut batasan yang dicatat dalam al-Mufradāt karya ar-Ragib al-Asfahani dan yang lazim diriwayatkan dalam tradisi tafsir, nabaʼ adalah berita yang memikul manfaat besar, yang dengannya lahir pengetahuan atau keyakinan yang kuat; sedangkan khabar tidak mengharuskan satu pun dari hal-hal itu. 3. Tetapi Al-Qur'an sendiri memakai kata nabaʼ juga untuk sebuah berita yang diperintahkan untuk diperiksa kebenarannya (Al-Hujurat 49/6) — karena itu batasan tersebut tidak mensyaratkan berita itu benar, melainkan mensyaratkan ia berjenis yang memikul bobot. Kalimat yang dicatat pada bagian An-Naba' adalah: "Nabaʼ adalah berita yang, ketika ia terdengar, sesuatu harus berubah."

Dan ayat ini adalah contoh yang paling terang bagi kalimat tersebut.

Ayat ini bertanya "belumkah berita itu datang kepadamu" dan menamai berita tersebut nabaʼ — yakni berita yang ketika ia terdengar, sesuatu harus berubah. Lalu ia menceritakan apa yang terjadi. Dan lanjutan surah ini (ayat ke-6) akan mengatakan apa yang dikerjakan oleh orang-orang yang menerima berita itu: tidak ada satu pun yang berubah.

Jadi ayat ini mempertemukan batasan kata itu dengan kenyataannya. Nabaʼ itu datang, dan ia tidak bekerja sebagai nabaʼ.

Akar ini akan kembali sekali lagi dalam surah ini, pada ayat ketujuh: ṡumma latunabbaʼunna bimā ʻamiltum — "kemudian pasti akan dikabarkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan". Hubungan antara kedua ayat itu akan saya bahas di sana.

Sebuah catatan tata bahasa. Rangkaian nabaʼullażīna kafarū dapat dibaca dengan dua cara: "berita tentang orang-orang yang ingkar" (berita yang menjadi milik mereka, berita mengenai mereka) atau "berita yang datang dari orang-orang yang ingkar". Konteksnya mengharuskan yang pertama; kemungkinan kedua saya catat semata-mata untuk memperlihatkan betapa luasnya iḍāfah dalam bahasa Arab.

Salah satu kata kerja yang paling banyak dipakai Al-Qur'an dalam penuturan tentang azab, dan pilihan itu bukan kebetulan.

Akar: ذ و ق. Żauq adalah mengecap — lidah menangkap rasa sesuatu.

Mengapa "mereka merasakan"? Sebab mengecap adalah bentuk mengetahui yang paling tanpa perantara. Anda dapat melihat sesuatu, dapat mendengarnya, ia dapat diceritakan kepada Anda — pada semuanya itu sebuah jarak masuk di antaranya. Dalam mengecap tidak ada jarak: yang dikecap berada di dalam mulut.

Dan logika ayat ini bekerja persis dari sini. Di awal kalimat ada sebuah berita (nabaʼ), di akhirnya ada sebuah pengecapan (żāqū). Perbedaan antara keduanya adalah seluruh klaim ayat ini:

Berita datang dari jauh; rasa diambil di tempatnya.

Jadi ayat ini meletakkan dua bentuk mengetahui secara berdampingan dan mengatakan hal berikut kepada lawan bicaranya: berita itu sudah kamu terima. Yang tidak mencukupkan diri dengan berita, akan mengecapnya.

Ini saya tulis sebagai bacaan saya sendiri. Pertentangan antara kedua kata itu berdiri di dalam teks; saya tidak meriwayatkannya dari sebuah tafsir klasik.

Bentuk kata kerjanya pun bermakna: żāqū — aktif. Bukan "mereka dibuat merasakan", melainkan "mereka merasakan". Perbuatan itu dinisbatkan kepada mereka. Dan dikatakan pula apa yang mereka rasakan: akibat buruk dari urusan mereka sendiri.

Akar: و ب ل. Makna konkret akar itu adalah hujan yang berat dan berbutir besar: wābil. Makna konkret ini muncul secara terang di dalam Al-Qur'an — "Apabila ia ditimpa wābil (hujan yang lebat)..." (Al-Baqarah 2/264-265).

Dari sini keluar dua cabang:

• وَبَال (wabāl) — akibat sebuah pekerjaan yang berat dan merugikan. Dalam bahasa Indonesia tidak ada satu kata serapan yang memikulnya; yang paling dekat adalah ungkapan "menanggung akibatnya".
• وَبِيل (wabīl) — berat, keras, sukar dicerna. Dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk tertangkapnya Fir'aun: akhażnāhu akhżaw wabīlā (Al-Muzzammil 73/16) — ayat itu telah dibahas pada Al-Muzzammil.

Perpindahan akar itu dari "hujan yang berat" ke "akibat yang berat", sejauh yang dicatat para ahli bahasa, berjalan melalui gagasan tentang bobot dan tindihan: hujan yang berbutir besar memukul tanah, menutupi permukaannya, dan menindihnya dengan bobotnya. Ada pula makna "yang sukar dicerna" — padang gembala yang berat dan merugikan, yang menimbulkan penyakit bila dimakan, disebut pula wabīl. Cabang kedua ini, ketika ia berpadu dengan kata kerja żāqū (mereka merasakan), menegakkan sebuah keselarasan di dalam ayat: yang dirasakan itu adalah sesuatu yang tidak dapat dicerna.

Kaitan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa pilihan katanya disengaja, tetapi bahwa kedua kata itu bertemu dalam lapangan makna yang sama adalah sebuah kenyataan.

أَمْرِهِمْ — "urusan mereka sendiri". Dan kepemilikan ini menegakkan logika keadilan ayat tersebut: yang dirasakan itu bukanlah sebuah bencana yang datang dari luar, melainkan akibat dari urusan mereka sendiri. Akibat buruk itu keluar dari perbuatan itu sendiri.

Rangkaian ini akan menemukan sebuah gema pada surah yang bertetangga: dalam Surah At-Talaq muncul kalimat yang hampir sama — fa-żāqat wabāla amrihā (At-Talaq 65/9). Dipakainya ungkapan yang sama oleh dua surah yang bertetangga adalah hal yang menarik perhatian; saya akan membubuhkan catatan pada tempatnya.

Kalimat ini meletakkan dua waktu yang berbeda secara berdampingan, dan inilah tempat ayat ini yang paling halus:

• fa-żāqū — māḍī: sudah terjadi, sudah selesai. Akibat yang terjadi di dunia.
• wa lahum ʻażābun alīm — kalimat nominal, masa depan: bagi mereka ada lagi sebuah azab.

Jadi ayat ini tidak menghitung akibat yang di dunia sebagai keseluruhan perhitungan. Keruntuhan yang terlihat di dalam sejarah bukanlah sebuah penutupan; ia adalah sebuah tanda.

Inilah ciri yang menentukan dari cara Al-Qur'an membaca sejarah, dan ia menuntut sebuah catatan: dari sini tidak keluar kesimpulan bahwa setiap masyarakat yang runtuh telah dihukum, atau bahwa setiap masyarakat yang tetap berdiri telah disetujui. Surah ini sendiri akan mencegah hal itu pada ayat kelima belas — di sana akan dikatakan bahwa kelapangan adalah sebuah fitnah. Tetap berdiri bukanlah sebuah surat keterangan.