وَٱخْتَارَ مُوسَىٰ قَوْمَهُۥ سَبْعِينَ رَجُلًا لِّمِيقَٰتِنَا فَلَمَّآ أَخَذَتْهُمُ ٱلرَّجْفَةُ قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُم مِّن قَبْلُ وَإِيَّٰىَ
Wakhtāra Mūsā qaumahū sabʻīna rajulal limīqātinā, falammā akhażathumur-rajfatu qāla rabbi lau syiʼta ahlaktahum min qablu wa iyyāya, a tuhlikunā bimā faʻalas-sufahāʼu minnā, in hiya illā fitnatuk, tuḍillu bihā man tasyāʼu wa tahdī man tasyāʼ, anta waliyyunā fagfir lanā warḥamnā wa anta khairul-gāfirīn · Waktub lanā fī hāżihid-dun-yā ḥasanataw wa fil-ākhirati innā hudnā ilaik, qāla ʻażābī uṣību bihī man asyāʼu wa raḥmatī wasiʻat kulla syaiʼ
"Dan Musa memilih tujuh puluh orang dari kaumnya untuk waktu yang telah Kami tetapkan. Ketika mereka ditimpa guncangan, ia berkata: 'Ya Tuhanku, sekiranya Engkau kehendaki, tentulah Engkau binasakan mereka dan aku pun sebelum ini. Apakah Engkau akan membinasakan kami karena perbuatan orang-orang yang kurang akal di antara kami? Itu tidak lain hanyalah ujian dari-Mu. Dengannya Engkau sesatkan siapa yang Engkau kehendaki dan Engkau beri petunjuk kepada siapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah pelindung kami; maka ampunilah kami dan rahmatilah kami. Engkaulah sebaik-baik pemberi ampun. · Dan tetapkanlah bagi kami kebaikan di dunia ini dan di akhirat. Sungguh, kami kembali kepada-Mu.' Dia berfirman: 'Azab-Ku Aku timpakan kepada siapa yang Aku kehendaki; dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.'"
Dan kehalusan susunannya harus dicatat: di dalam kalimat itu ada catatan minnā ("dari kami"). Yakni orang-orang yang bersalah itu tidak dikeluarkan; dikatakan "dari kalangan kami".
Dan kata sufahāʼ telah muncul pada ayat keenam puluh enam — di sana ia adalah kata bantahan yang dilontarkan kepada Hud (innā lanarāka fī safāhatin). Akar yang sama, dua arah yang berbeda: yang satu tuduhan yang dilemparkan kepada sang rasul, yang lain diagnosis yang diterima untuk kelompoknya sendiri. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.
Kalimat itu dibangun dengan pola in … illā: peristiwanya diturunkan menjadi satu hal saja — fitnah (ujian).
Akar ف-ت-ن: memasukkan emas ke dalam api untuk mengetahui kadarnya. Makna konkret akar ini telah dibahas pada Taha 20/40; saya bersandar pada pembahasan itu.
Dan lanjutan kalimat itu — tuḍillu bihā man tasyāʼu wa tahdī man tasyāʼ — terbuka ke wilayah perdebatan kalam. Sesuai metode saya tidak memasuki perdebatan itu dan saya tidak mengambil pihak.
| # | Data teks |
|---|---|
| 1 | Kalimat itu muncul di dalam sebuah doa, bukan sebagai pemberitaan sebuah ketetapan |
| 2 | Sesudah kalimat itu langsung datang sebuah permohonan: fagfir lanā warḥamnā — yakni pihak yang berbicara tidak memakai kalimat tersebut sebagai pemberitaan keputusasaan |
| 3 | Dan jawabannya adalah salah satu kalimat surah yang paling luas: wa raḥmatī wasiʻat kulla syaiʼ |
Dan catatan yang dipelihara secara ajek pada wilayah ini di dalam deret berlaku pula di sini: ungkapan "kepada siapa yang Dia kehendaki", jika dibaca dalam arti kesewenangan, akan bertentangan dengan bahasa Al-Qur'an sendiri — sebab teks yang sama berkali-kali menggambarkan ke mana rahmat dan petunjuk itu menghadap. Catatan ini telah diletakkan pada Al-Baqarah; saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak membuka perdebatannya di sini.
Jawaban pada ayat keseratus lima puluh enam terdiri atas dua kalimat dan di antara keduanya ada sebuah perbedaan susunan. Perbedaan itu terbaca dari teks:
| Kalimat | Catatan | Cakupan |
|---|---|---|
| ʻAżābī uṣību bihī man asyāʼ | Bersyarat — sebuah catatan kehendak | Tertentu |
| Wa raḥmatī wasiʻat kulla syaiʼ | Tanpa syarat | Kulla syaiʼ — segala sesuatu |
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata dan sandarannya adalah bangun kedua kalimat itu: pada yang pertama ada sebuah pembatasan, pada yang kedua tidak ada.
Dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/7 ungkapan yang sama telah muncul di dalam doa para pemikul 'Arasy: rabbanā wasiʻta kulla syaiʼir raḥmataw wa ʻilmā. Di sana telah dicatat: urutannya meletakkan rahmat sebelum ilmu. Saya bersandar pada pembahasan itu.
Perbedaan antara kedua ayat itu harus dicatat: pada Gafir kalimat itu sebuah doa (diucapkan oleh para hamba); pada Al-A'raf ia sebuah jawaban.
Pada Al-Baqarah 2/62 akar ini telah dibahas dan di sana telah dicatat: Al-Qur'an memakai akar ini dalam bentuk kata kerja dan pada Al-A'raf 7/156 ia muncul dalam makna tobat. Saya bersandar pada pembahasan itu.
Dan ini adalah data yang harus dicatat dari segi penguraian kata; dari sini tidak ditarik sebuah ketetapan mengenai sebuah kelompok (Metode).
Allażīna yattabiʻūnar-rasūlan-nabiyyal-ummiyyal-lażī yajidūnahū maktūban ʻindahum fit-Taurāti wal-Injīli yaʼmuruhum bil-maʻrūfi wa yanhāhum ʻanil-munkari wa yuḥillu lahumuṭ-ṭayyibāti wa yuḥarrimu ʻalaihimul-khabāʼiṡa wa yaḍaʻu ʻanhum iṣrahum wal-aglālal-latī kānat ʻalaihim…
Ayat itu menghitung sebuah deret sifat dan bangun deretnya harus dicatat: lima kata kerja, dua pasangan yang berlawanan, dan satu yang tunggal.
| # | Kata kerja | Lawannya |
|---|---|---|
| 1 | Yaʼmuruhum bil-maʻrūf | 2 |
| 2 | Wa yanhāhum ʻanil-munkar | 1 |
| 3 | Wa yuḥillu lahumuṭ-ṭayyibāt | 4 |
| 4 | Wa yuḥarrimu ʻalaihimul-khabāʼiṡ | 3 |
| 5 | Wa yaḍaʻu ʻanhum iṣrahum wal-aglāl | (tunggal) |
Dan kedua kata itu bertalian dengan tempat-tempat lain di dalam surah. Pertalian ini dapat dihitung:
| Kata | Akar | Di mana di dalam surah |
|---|---|---|
| Al-maʻrūf | ع-ر-ف | Nama surah (al-aʻrāf, 46-48) dan 199: waʼmur bil-ʻurf |
| Aṭ-ṭayyibāt / al-khabāʼiṡ | ط-ي-ب / خ-ب-ث | 58: al-baladuṭ-ṭayyib / wal-lażī khabuṡa · 32: aṭ-ṭayyibāti minar-rizq |
Yakni ayat keseratus lima puluh tujuh memakai sekaligus akar nama surah ini dan kata-kata dua tanah pada ayat kelima puluh delapan. Ini adalah anyaman yang dapat diverifikasi di dalam surah dan saya catat sebagai sebuah pengamatan.
Akar إ-ص-ر: ikatan yang menahan sesuatu di tempatnya, beban; dan dari sini muatan. Para ahli bahasa menyambungkan akar itu kepada gambaran tali yang mengikat kemah ke tanah.
Akar غ-ل-ل: gelang atau rantai yang dipasangkan pada leher atau tangan. Aglāl — bentuk jamak dari gull.
Dan pemilihan kata kerjanya layak dicatat: yaḍaʻu — "menurunkan, meletakkan". Bukan mematahkan atau memutuskan; melainkan meletakkan ke tanah.
Saya sampaikan hal ini sebagai pengamatan kebahasaan dan sandarannya adalah makna konkret akar kata itu.
Dan dari ayat ini saya tidak membangun sebuah hukum fikih dan saya tidak menamai beban yang mana yang dimaksudkan; Al-Qur'an di sini menggambarkan sebuah sifat dan ia tidak masuk ke dalam perinciannya (Metode).