أَيَطْمَعُ كُلُّ ٱمْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ · كَلَّآ ۖ إِنَّا خَلَقْنَٰهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ
A-yaṭmaʻu kullumriʼin minhum an yudkhala jannata naʻīm · Kallā innā khalaqnāhum mimmā yaʻlamūn "Apakah setiap orang dari mereka berharap dimasukkan ke dalam surga yang penuh kenikmatan? Sekali-kali tidak! Kami menciptakan mereka dari apa yang mereka ketahui."
Akar kata: ط-م-ع. Ṭamiʻa — menginginkan dengan tamak, mengincar, memikul harapan yang tidak punya sandaran.
| رَجَاء (rajāʼ) | طَمَع (ṭamaʻ) | |
|---|---|---|
| Bersandar pada apa | Pada sebuah sebab, pada sebuah janji | Tanpa sandaran |
| Nadanya | Netral atau positif | Umumnya negatif — kerakusan |
Dan kata itu duduk tepat pada tempatnya dalam ayat ini: orang-orang itu berharap masuk surga; tetapi sepanjang tiga puluh lima ayat surah ini telah menyebutkan siapa yang akan masuk surga — sebuah daftar delapan butir. Orang-orang ini tidak ada di dalam daftar tersebut.
Al-Qur'an memakai ṭamaʻ dalam konteks yang positif juga — karena itu kata tersebut pada dirinya sendiri tidak buruk: "Sesungguhnya kami berharap Tuhan kami mengampuni kesalahan-kesalahan kami" (Asy-Syu'ara' 26/51); "Dan berdoalah kepada-Nya dengan rasa takut dan penuh harap" (Al-A'raf 7/56). Nilai kata itu bergantung pada sandaran dari apa yang diharapkan.
Saya mencatat hal ini karena ayat tersebut tidak melarang ṭamaʻ; ia menolak ṭamaʻ yang tanpa sandaran.
Ayat sebelumnya memperlihatkan mereka dalam gerombolan-gerombolan (ʻizīn). Sekarang gerombolan-gerombolan itu pun tercerai: setiap orang sendiri-sendiri.
Dan ini persiapan bagi langkah berikutnya: daftar itu adalah daftar perorangan; perhitungannya pun bersifat perorangan.
ٱمْرِئ — Akar kata: م-ر-أ. Orang, laki-laki. Al-marʼ telah dibahas dalam pembahasan 'Abasa 80/34 dan di sana kekerabatan akarnya dengan murūʼah (kemanusiaan, keutamaan) telah dicatat sebagai sebuah kehalusan; saya tidak mengulanginya di sini.
Dan ada sebuah kaitan antara dua ayat itu: pada 'Abasa 80/34 al-marʼ lari; di sini imruʼ berharap. Kata yang sama, pada dua adegan yang berbeda.
Ayat ini tidak mengatakan "masuk surga". Ia mengatakan "dimasukkan ke dalam surga": yudkhala, bentuk pasif.
Yakni masuk itu bukan pekerjaan yang akan dikerjakan orang itu; ia sesuatu yang akan dikerjakan kepadanya. Ia tidak melewati pintu itu sendiri, melainkan dibawa masuk.
Dan hal ini bersesuaian dengan kalimat terakhir dalam daftar tersebut: "Mereka itulah yang dimuliakan di dalam surga-surga" (70/35) — di sana pun bentuknya pasif: mukramūn.
Dua kata kerja pasif, tentang dua kelompok yang berbeda: yang satu dimuliakan, yang lain berharap dimasukkan. Kepasifan yang sama, yang satu telah terwujud dan yang lain baru diharapkan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Pola kedua kata kerja itu adalah data yang dapat diverifikasi.
جَنَّةَ نَعِيمٍ — "surga kenikmatan". Ia datang dalam bentuk nakirah (naʻīm, tak tentu). Akar kata: ن-ع-م. Niʻmah, naʻīm, nāʻim — kelembutan, kelimpahan, kesenangan.
Dan naʻīm telah dibahas dalam pembahasan At-Takasur ("kemudian pada hari itu kamu benar-benar akan ditanya tentang kenikmatan", 102/8) dan di sana pendapat-pendapat tentang cakupan kenikmatan itu telah diberikan dalam bentuk tabel. Saya tidak mengulanginya di sini.
Keduanya sama-sama memutus sebuah harapan. Yang satu harapan untuk selamat, yang lain harapan untuk memperoleh.
Dan keduanya sama-sama harapan yang tanpa sandaran: ia tidak punya apa pun untuk dijadikan tebusan, dan ia tidak punya sandaran untuk masuk surga.
| Bacaan | Penjelasan | Sandarannya |
|---|---|---|
| Bahan penciptaan | "Kami menciptakan mereka dari sesuatu yang mereka ketahui apa ia" — yakni dari sebuah cairan yang sederhana. Mereka tidak punya asal-usul yang patut dibanggakan | Al-Qur'an menyebut bahan itu secara terang di tempat-tempat lain |
| Dicipta saja belum memadai | "Kami menciptakan mereka — dan menciptakan bukanlah memasukkan ke dalam surga." Diadakannya seseorang tidak meniscayakan ia punya hak | Bahwa apa yang diputus oleh kallā adalah sebuah klaim hak |
Bacaan pertama lebih lazim dalam sumber-sumber klasik dan ia punya dukungan-dukungan yang kuat dari dalam Al-Qur'an:
At-Tariq 86/5 telah dibahas dalam tafsir ini dan di sana telah diangkat apa yang dikerjakan pandangan tersebut; saya tidak mengulanginya di sini.
Bacaan kedua pun dapat dibela dan ia sesuai dengan siyaq-nya: pertanyaan itu memikul sebuah klaim hak ("mengapa aku tidak boleh masuk?"), dan jawabannya memutus sandaran klaim tersebut.
Menurut pendapat saya keduanya tidak saling menyingkirkan dan bersama-sama keduanya memberikan satu gagasan: pada asal-usulnya tidak ada keunggulan. Saya tidak memaksakan pilihan.
Ayat ini tidak menamai bahannya. Ia tidak mengatakan "Kami menciptakan dari sebuah air". Ia mengatakan "dari apa yang mereka ketahui".
Satu — ia mengatakannya tanpa mengucapkannya. Katanya tidak disebutkan, tetapi semua orang mengetahuinya. Ini adalah pilihan adab dan sering dijumpai dalam bahasa Al-Qur'an mengenai perkara ini.
Dua — ia memakai pengetahuan lawan bicaranya sendiri untuk melawannya. Teknik yang sama telah dicatat dalam pembahasan At-Takwir 81/22: "ayat itu memakai dalil terkuat yang ada di tangan lawan bicaranya — pengamatannya sendiri — untuk melawannya."
| Ayat | Ungkapan | Apa yang diberitakannya |
|---|---|---|
| 70/19 | إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا | Perangai manusia |
| 70/39 | إِنَّا خَلَقْنَٰهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ | Bahan manusia |
Dan keduanya bersama-sama melengkapi sebuah gambaran: perangainya tidak tahan, bahannya tidak berharga.
Dan perhatikanlah: yang pertama pasif (khuliqa — "ia diciptakan"), yang kedua aktif (khalaqnāhum — "Kami menciptakan mereka"). Yakni ketika diagnosis ditetapkan, pelakunya disembunyikan; ketika klaim itu ditolak, pelakunya dinyatakan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Pola kedua ayat itu adalah data yang dapat diverifikasi.