Al-Ma'arij ayat 4

Taʻrujul-malāʼikatu war-rūḥu ilaihi fī yaumin kāna miqdāruhū khamsīna alfa sanah "Para malaikat dan Ruh naik kepada-Nya dalam satu hari yang ukurannya lima puluh ribu tahun."

Kata kerja ini berasal dari akar yang sama dengan maʻārij pada ayat sebelumnya. Jadi surah ini mula-mula menamai jalannya (3), lalu memperlihatkan yang berjalan di jalan itu (4).

Kata kerjanya muḍāriʻ: ia menunjukkan kesinambungan dan pembaruan. Bukan peristiwa sekali jadi, melainkan gerak yang berlangsung terus.

Pasangan ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an, dan kemunculannya yang paling dikenal ada dalam Surah Al-Qadr:

Dua subjek yang sama, dua kata kerja yang berlawanan, dua ukuran yang berbeda.

Ayat itu telah dibahas dalam pembahasan Al-Qadr; saya tidak mengulanginya di sini. Tetapi gambaran yang ditegakkan kedua surah itu bersama-sama perlu dicatat: Al-Qur'an mengatakan bahwa makhluk yang sama itu turun dan juga naik. Jadi gerak antara langit dan bumi itu berarah dua; dan ukuran kedua arahnya sama-sama diberikan.

Dan kedua ukuran itu sama-sama ukuran waktu, tetapi bekerja dalam arah yang berlawanan: pada Al-Qadr satu malam dihitung lebih panjang daripada seribu bulan (waktu yang pendek, nilai yang besar); pada Al-Ma'arij satu hari dihitung lima puluh ribu tahun (waktu yang panjang, jarak yang besar).

Saya catat ini sebagai bacaan yang saya tarik dari perbandingan kedua surah tersebut. Lafal kedua ayat itu adalah data yang dapat diverifikasi.

Siapakah ٱلرُّوح? Hal ini diperselisihkan, dan perbedaan pendapat itu telah dicatat pula dalam pembahasan Al-Qadr. Pendapat-pendapat klasik: Jibril, sesosok makhluk agung yang terpisah dari para malaikat, atau satu golongan malaikat. Saya tidak menyatakan pilihan; Al-Qur'an tidak memberikan definisi.

Data tata bahasa yang perlu dicatat adalah ini: war-rūḥ datang dengan ʻaṭf (kata sambung), yakni ia disebutkan secara terpisah dari para malaikat. Dalam bahasa Arab, disebutkannya satu anggota dari dalam sebuah jenis secara tersendiri (ʻaṭful-khāṣṣ ʻalal-ʻāmm) dilakukan untuk menonjolkan anggota tersebut. Jadi Ruh, sekalipun ia tidak berada di luar golongan malaikat, berada pada kedudukan yang menuntut penyebutan tersendiri.

Kata gantinya kembali kepada Allah. Dan huruf ilā menunjukkan titik tiba.

Sebuah catatan diperlukan, dan catatan ini lazim dibubuhkan dalam sumber-sumber klasik: ungkapan ini tidak memberitakan tempat. Naik itu menuturkan gerak para malaikat; tempat yang dituju bukanlah suatu tempat keberadaan Allah, melainkan pusat perintah dan putusan. Pembedaan tafwīḍ/taʼwīl yang dicatat dalam pembahasan Al-Fajr 89/22 ("Tuhanmu datang") berlaku pula di sini, dan saya tidak mengulangi perdebatan itu. Asas bersamanya adalah Asy-Syura 42/11: "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia."

Inilah ungkapan surah ini yang paling banyak dibicarakan.

مِقْدَار — Akar kata: ق-د-ر. Akar ini telah dibahas secara terperinci dalam pembahasan Al-Fajr 89/16 (tiga keluarga makna: kekuatan/kekuasaan, ukuran/ketetapan, penyempitan) dan diangkat pula dalam pembahasan Surah Al-Qadr. Saya tidak mengulanginya di sini.

Miqdār berada pada wazan mifʻāl dan menunjukkan alat ukur atau kadar yang terukur. Jadi ayat ini tidak mengatakan "hari itu lima puluh ribu tahun"; ia mengatakan "ukuran hari itu lima puluh ribu tahun". Ia melewati perbuatan mengukur.

Mula-mula mari kita letakkan ukuran-ukuran lain yang ada di dalam Al-Qur'an, sebab persoalannya bukanlah ayat ini sendirian, melainkan pembahasannya di dalam perbandingan bertiga:

Penjelasan-penjelasan pokok para mufasir klasik mengenai ketiganya:

Sebuah catatan tentang butir terakhir: riwayat-riwayat dalam makna ini memang terdapat dalam sumber-sumber dan lazim diriwayatkan. Lafal dan sumber riwayat itu tidak saya berikan di sini, sebab saya tidak dapat menetapkan putusan yang pasti mengenai keabsahan dan ragam-ragamnya. Saya mencukupkan diri dengan mencatat bahwa gagasan itu terdapat dalam sumber-sumber.

Penjelasan keempat adalah bacaan yang paling sedikit menuntut praanggapan dari sisi kebahasaan dan didukung oleh pemakaian Al-Qur'an sendiri. Sebagaimana dicatat dalam pembahasan Al-Haqqah, ketika Al-Qur'an mengatakan "sekalipun engkau memohonkan ampun bagi mereka tujuh puluh kali" (At-Taubah 9/80), ia tidak sedang memberikan hitungan yang pasti. Dalam bahasa Arab, bilangan-bilangan besar tertentu memberitakan kebanyakan.

Namun saya tidak memaksakan pilihan. Tidak satu pun dari penjelasan-penjelasan itu bertentangan dengan lafal teksnya, dan saya tidak melihat dalil pasti yang menuntut pemilihan di antara semuanya.

Sesuai metode (Metode) saya nyatakan secara terbuka: melalui ayat ini saya tidak pergi kepada teori relativitas, kepada kenisbian waktu, ataupun kepada klaim fisika modern apa pun.

Kaitan semacam itu kerap ditegakkan dalam bacaan populer. Sebab ia tidak ditegakkan di sini adalah sebagai berikut:

Satu. Ayat ini bukan sebuah proposisi fisika; ia memberitakan sebuah ukuran. Ungkapan "satu hari setara dengan lima puluh ribu tahun" adalah pola lazim yang dipakai dalam bahasa Arab dan dalam banyak bahasa lain untuk menuturkan beratnya pengalaman waktu. Membaca pola ini seperti sebuah persamaan fisika berarti mengeluarkan teks itu dari bahasanya sendiri.

Dua. Asas yang tercatat dalam metode (Metode) adalah ini: "Pengetahuan modern tidak dipaksakan ke dalam ayat." Dan dalam pembahasan At-Tariq, klaim-klaim embriologi dan astronomi telah ditolak dengan alasan yang sama; dalam pembahasan Al-Fajr, catatan yang sama telah dibubuhkan untuk klaim-klaim arkeologi.

Tiga. Ketika kaitan semacam itu ditegakkan, kebenaran teks tersebut menjadi terikat pada nasib kaitan yang ditegakkan itu. Sebagaimana dicatat dalam pembahasan Al-Fajr: "mengikatkan kebenaran sebuah teks kepada sebuah laporan penggalian berarti mengikatkan teks itu kepada nasib laporan tersebut." Hal yang sama berlaku pula bagi sebuah teori fisika.

Apa yang dikatakan ayat ini terang dan memang sudah memadai: ukuran waktu manusia dan ukuran waktu peristiwa ini tidaklah sama. Inilah pokok pembicaraan tiga ayat berikutnya.

Dan sekarang persoalan pokoknya: mengapa ayat ini ada di sini?

Pada ayat pertama ada orang yang bertanya "kapan?". Ayat keempat memberikan waktu — tetapi bukan jenis waktu yang ditanyakannya.

Orang itu meminta sebuah tanggal. Ayat ini memberikan sebuah satuan ukur.

Dan hal ini meruntuhkan anggapan yang menjadi sandaran pertanyaan tersebut: orang itu berhitung dengan ukuran waktunya sendiri ("sekian lama kami menunggu, ia tidak datang"). Ayat ini mengatakan bahwa satuan yang dipakai dalam perhitungan itu keliru.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah bahwa pertanyaan pada ayat pertama merupakan pertanyaan tentang waktu dan bahwa ayat keempat memberikan ukuran waktu.