سَأَلَ سَآئِلٌۢ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ · لِّلْكَٰفِرِينَ لَيْسَ لَهُۥ دَافِعٌ · مِّنَ ٱللَّهِ ذِى ٱلْمَعَارِجِ
Saʼala sāʼilun bi-ʻażābin wāqiʻ · Lil-kāfirīna laisa lahū dāfiʻ · Minallāhi żil-maʻārij "Seorang penanya menanyakan azab yang akan terjadi — bagi orang-orang kafir, tidak ada yang dapat menolaknya. Azab itu datang dari Allah, pemilik jalan-jalan naik."
Kalimat ini sendiri adalah sebuah bangun pengulangan: kata kerja dan pelakunya berasal dari akar yang sama (saʼala sāʼilun). Dalam bahasa Arab hal ini disebut isytiqāq, dan ia menunjukkan penegasan.
Dan perhatikanlah: pelakunya nakirah (tak tentu) — sāʼilun, "seorang penanya". Namanya tidak diberikan, siapa dia tidak dikatakan.
Ini adalah sikap yang ditegakkan surah ini sejak awal: si penanya tidak diperorangkan. Sebagaimana dicatat dalam pembahasan Al-Qari'ah dan Al-Ma'un, ketidaktentuan menunjukkan pembesaran atau penyeluruhan. Di sini penyeluruhan tampak lebih tepat: pertanyaan itu bukan pertanyaan seorang pribadi, melainkan pertanyaan sebuah sikap.
Tempat yang paling diperdebatkan dalam kalimat ini adalah datangnya kata kerja saʼala dengan bāʼ. Dalam bahasa Arab saʼala biasanya datang dengan huruf ʻan (saʼala ʻanhu — ia menanyakannya) atau langsung mengambil dua objek. Datangnya dengan bāʼ menuntut penjelasan.
| Bacaan | Penjelasan | Makna |
|---|---|---|
| بِ = عَنْ | Dalam bahasa Arab bāʼ pada sebagian kata kerja dipakai menggantikan ʻan. Contohnya ada di dalam Al-Qur'an: "Tanyakanlah tentang Dia kepada yang mengetahui" (Al-Furqan 25/59 — fas'al bihī khabīrā) | "Seorang penanya menanyakan azab itu" — permintaan keterangan atau ejekan |
| بِ = permintaan | Saʼala bi- bermakna "ia meminta, ia menuntut" | "Seorang peminta meminta agar azab itu datang" — tantangan |
| Bacaan سَالَ (tanpa hamzah) | Bila kata kerja itu dibaca tanpa hamzah, ia berasal dari akar س-ي-ل: mengalir. "Sebuah lembah mengalir" | Gambaran datangnya azab bagaikan banjir |
Bacaan ketiga adalah persoalan qiraat. Bahwa ia dibaca tanpa hamzah tercatat dalam sumber-sumber. Karena saya tidak dapat memastikan bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama.
- Pada bacaan pertama, pertanyaan itu sebuah ejekan: "mana azab itu?"
- Pada bacaan kedua, pertanyaan itu sebuah tantangan: "datangkanlah, biar kami lihat."
Keduanya adalah sikap yang dicatat Al-Qur'an. Dan keduanya bermuara ke tempat yang sama: pertanyaan itu tidak diajukan untuk memperoleh jawaban.
Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan beberapa pendapat mengenai hal ini, dan semuanya bersifat kesimpulan, sebab ayat ini tidak menyebutkan nama.
| Pendapat | Penjelasan | Penilaian |
|---|---|---|
| Seorang musyrik yang mengejek | Orang yang menantang dengan meminta agar azab itu datang | Bacaan yang paling sesuai dengan lafal ayat; dan Al-Qur'an mencatat sikap ini di tempat-tempat lain |
| Seorang tertentu | Dalam riwayat-riwayat disebutkan sejumlah nama | Nama-nama itu tidak saling bersesuaian; saya tidak menyebutkan nama |
| Seorang mukmin yang bertanya | Orang yang bertanya, "azab ini untuk siapa?" | Catatan lil-kāfirīn pada ayat kedua memungkinkan bacaan ini |
Petunjuk terkuat bagi ayat ini dari dalam Al-Qur'an adalah berikut ini, dan kebanyakan riwayat yang disampaikan bersandar kepadanya:
"Dan ingatlah ketika mereka berkata, 'Ya Allah, jika betul ini yang benar dari sisi-Mu, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih.'" (Al-Anfal 8/32)
Ayat ini mencatat persis sikap yang digambarkan Al-Ma'arij 70/1: meminta azab itu sendiri. Dan ia mendukung bacaan bāʼ sebagai "permintaan".
Namun saya tidak mengklaim bahwa ayat Al-Anfal itu adalah sebab turun surah ini. Yang saya catat adalah bahwa dua ayat tersebut memerikan sikap yang sama. Nama-nama orang yang diberikan dalam riwayat-riwayat tidak saya sampaikan, dengan alasan yang sama seperti catatan yang dibubuhkan dalam pembahasan Al-Ma'un dan Al-Humazah: nama-nama itu tidak saling bersesuaian, dan hal ini memberi kesan bahwa semuanya adalah jawaban yang diberikan sesudah peristiwanya atas pertanyaan "siapa gerangan yang dimaksud".
Dan ukuran tradisi usul berlaku pula di sini: al-ʻibratu bi-ʻumūmil-lafẓi lā bi-khuṣūṣis-sabab — putusan itu menurut keumuman lafalnya.
| Al-Haqqah 69/15 | Al-Ma'arij 70/1 | |
|---|---|---|
| Ungkapan | وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ | بِعَذَابٍ وَاقِعٍ |
| Bentuk | Māḍī — "telah terjadi" | Isim fa'il — "yang akan terjadi, yang sedang terjadi" |
| Siapa yang mengatakan | Sang penutur — menunjukkan kepastian | Dikatakan tentang orang yang mengejek |
Al-Haqqah memberitakan terjadinya peristiwa itu dengan bentuk lampau; Al-Ma'arij memakai akar yang sama sebagai isim fa'il.
Dan perbedaannya bermakna. Pada Al-Haqqah panggungnya telah ditegakkan: peristiwa itu telah terjadi. Sedangkan pada Al-Ma'arij ada sesuatu yang belum terjadi tetapi sedang terjadi. Isim fa'il menunjukkan kesinambungan dan kedekatan.
Jadi sejak ayat pertama surah ini, jawaban atas pertanyaan tersebut sudah berdiri di dalam katanya: orang itu bertanya "kapan?"; ayat ini menamai azab itu "yang sedang terjadi".
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Akar kata dan pola kedua kata itu adalah data yang dapat diverifikasi.
Dan hal ini pun perlu dicatat: ٱلْوَاقِعَة adalah nama surah ke-56 Al-Qur'an dan salah satu nama hari kiamat. Dalam tabel nama-nama kiamat pada pembahasan Al-Qari'ah, sisi yang ditonjolkannya dicatat demikian: tak terelakkannya kejadian itu.
Ayat ini adalah jawaban pertama atas pertanyaan tersebut — dan jawabannya bukanlah apa yang ditanyakan oleh pertanyaan itu.
Jadi surah ini melewati bagian waktu dari pertanyaan tersebut dan memberikan dua keterangan lain: sasaran dan ketidakterelakkan.
Ini bukan penghindaran, melainkan sebuah pembingkaian ulang. Di dalam pertanyaan itu ada sebuah anggapan yang tersembunyi: "kalau ia tidak datang, berarti ia tidak akan datang." Ayat ini membidik anggapan tersebut.
لِّلْكَٰفِرِينَ — lām menunjukkan istiḥqāq (kelayakan memperoleh): "bagi orang-orang kafir", yakni khusus untuk mereka. Ada pula kata sandang penentu: bukan sebuah kelompok tertentu, melainkan setiap orang yang menyandang sifat itu.
دَافِع — Akar kata: د-ف-ع. Dafaʻa — mendorong, menjauhkan, menolak. Mudāfaʻah dan dafʻ berasal dari akar yang sama. دَافِع adalah isim fa'il: yang akan menolak.
Dan bangun laisa lahū dāfiʻ mengerjakan sesuatu yang menyerupai metode "menutup kedua pintu" yang dicatat dalam pembahasan At-Tariq — tetapi dengan satu kata saja: tidak seorang pun dapat menolak azab itu. Tidak dirinya sendiri, tidak pula orang lain.
Akar kata: ع-ر-ج. Makna asal akar ini adalah naik, mendaki ke atas; memanjat melalui jalan yang menanjak.
- عَرَجَ — ia naik ke atas. "Kemudian ia naik kepada-Nya dalam satu hari" (As-Sajdah 32/5); "sebuah tangga yang naik ke langit" (Al-An'am 6/35 — sullaman fis-samāʼ).
- مِعْرَاج — tangga, alat untuk naik ke atas. Jamaknya مَعَارِج.
- مَعَارِج — muncul sekali lagi dalam Al-Qur'an, dan di sana ia dalam makna konkretnya: "…[niscaya Kami buatkan] bagi rumah-rumah mereka loteng-loteng dari perak dan tangga-tangga yang mereka naiki" (Az-Zukhruf 43/33).
- أَعْرَج — pincang. Sebuah cabang akar yang menarik: orang pincang, karena salah satu kakinya lebih pendek, ketika berjalan ia naik-turun; langkahnya tidak rata, melainkan miring.
Perhatikan butir terakhir. Pada inti akar ini ada ketidakrataan, kemiringan. Tangga itu miring; jalan landai itu miring; langkah orang pincang itu miring. Naik, pada akar bahasa Arab ini, berarti tidak berjalan lurus: mendaki ke atas sambil berganti arah, setingkat demi setingkat.
Penjelasan ini saya sampaikan sebagai hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.
Dan hal ini menjelaskan fungsi kata tersebut dalam surah ini. Az-Zukhruf 43/33 memberikan bentuk konkret kata itu: tangga untuk naik ke rumah. Jadi maʻārij mengatakan bahwa ada sebuah jalan antara langit dan bumi — dan jalan itu bukan jarak yang dilalui dalam satu langkah, melainkan jalan yang bertingkat.
Dan bentuk rangkaiannya layak dicatat: gelar-gelar yang ditegakkan dengan ذُو (pemilik) sedikit jumlahnya dalam Al-Qur'an, dan masing-masing dipilih dalam konteks tertentu:
| Gelar | Di mana | Konteks |
|---|---|---|
| ذِى ٱلْعَرْش | At-Takwir 81/20 dan tempat-tempat lain | Rantai kewenangan — telah dibahas dalam pembahasan At-Takwir |
| ذِى ٱلْمَعَارِج | Al-Ma'arij 70/3 | Jalan-jalan naik |
| ذِى ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ | Ar-Rahman 55/27, 78 | Keagungan dan kemuliaan |
| ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ | Al-Baqarah 2/105 dan tempat-tempat lain | Karunia |
Asas yang dicatat dalam pembahasan At-Takwir bekerja pula di sini: gelar dipilih menurut pokok pembicaraannya. Di sana pokoknya adalah rantai kewenangan, maka yang dipilih adalah "pemilik Arasy". Di sini pokoknya adalah jarak dan waktu; maka yang dipilih adalah "pemilik jalan-jalan naik".
Satu bacaan lagi. Sebagian mufasir menjelaskan maʻārij sebagai "derajat, tingkatan": derajat ketinggian yang diberikan Allah. Bacaan ini pun mungkin secara kebahasaan dan bersandar pada makna "ketinggian" yang ada pada kata tersebut. Keduanya terdapat dalam sumber-sumber klasik; saya tidak memaksakan pilihan, sebab ayat berikutnya memang sudah membuka bacaan pertama (jalan/tangga).
1. Peristiwa: seorang penanya bertanya — tentang azab yang akan terjadi. 2. Sasaran dan sifatnya: bagi orang-orang kafir; tidak ada yang dapat menolaknya. 3. Sumber: dari Allah, pemilik jalan-jalan naik.
Dan perhatikanlah: kalimat itu ditegakkan mundur ke belakang. Mula-mula pertanyaannya, lalu sifat azabnya, dan paling akhir sumbernya.
Jadi surah ini mengambil pertanyaan itu dan memberikan jawabannya setingkat demi setingkat — persis dalam bentuk yang diberitakan oleh namanya.
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata; adapun hubungan yang saya tegakkan antara nama dan strukturnya adalah sebuah bacaan.