Al-Jinn ayat 14

Wa annā minnal-muslimūna wa minnal-qāsiṭūn, faman aslama fa-ulāʼika taḥarraw rasyadā

"Dan bahwa di antara kami ada yang berserah diri, dan di antara kami ada yang menyimpang dari kebenaran. Mereka yang berserah diri, merekalah yang mencari dan menemukan jalan yang benar."

Ayat ini adalah bentuk kedua dan bentuk pasti dari ayat ke-11:

Pembedaan yang sama dilakukan dua kali dengan jarak tiga ayat. Apa yang berubah? Pada dua ayat di antaranya, jin menuturkan pengalaman mereka sendiri: mereka mengerti bahwa mereka tidak dapat lari (12), mereka mendengar petunjuk lalu beriman (13). Pembedaan itu baru menajam sesudah penuturan tersebut.

Dan ada satu perbedaan tata bahasa lagi: pada ayat ke-11 ada kunnā (kami dahulu) — lampau. Di sini ada minnā (di antara kami) — kini. Jadi keterpecahan itu ada di masa lalu dan ada pula sekarang; tetapi sekarang pihak-pihaknya sudah diberi nama.

Akar س-ل-م: menjadi utuh, tidak bercacat, selamat. Dari akar yang sama: salām (keselamatan), silm (perdamaian), salīm (utuh, tidak bercacat), taslīm.

Muslim adalah isim fa'il (partisipel aktif) dari bab ifʻāl (aslama): yang menyerahkan dirinya. Pada inti kata itu dua gagasan bersatu — keutuhan dan penyerahan diri. Menyerahkan sesuatu kepada pihak seberangnya secara lengkap, tanpa cacat, dan utuh.

Pemakaian kata ini di sini perlu diperhatikan. Jin menamai diri mereka muslimūn. Hal ini selaras dengan pemakaian kata tersebut yang luas dalam Al-Qur'an: Al-Qur'an memakai kata islām dan muslim untuk para nabi sebelumnya dan kaum-kaum mereka juga (tentang Ibrahim: "Dia adalah seorang yang hanif lagi muslim" — Ali 'Imran 3/67; doa Yusuf: "wafatkanlah aku dalam keadaan muslim" — Yusuf 12/101).

Kata surah ini yang paling menarik, dan salah satu contoh yang paling bersih bagi perkara aḍdād dalam bahasa Arab.

Akar ق-س-ط. Dan dari akar ini lahir dua kata yang maknanya berlawanan persis satu sama lain:

• قاسط (qāsiṭ) — yang menyimpang dari kebenaran, yang berbuat zalim, yang merusak bagian yang semestinya.
• مقسط (muqsiṭ) — yang berlaku adil, yang menunaikan hak.

Akar yang sama, makna yang terbalik. Bagaimana hal itu bisa terjadi?

Dalam bahasa Arab, sebuah akar yang memikul dua makna yang berlawanan disebut aḍdād, dan ini adalah pokok yang panjang lebar diperdebatkan para ahli bahasa. Pada sebagian contoh penjelasannya sulit; tetapi pada contoh ini penjelasannya jernih dan bersandar pada polanya.

Perbedaannya ada pada bab kata kerjanya:

Dan fungsi bab ifʻāl di sini, dalam tata bahasa, disebut hamzah salb (hamzatus-salb): melenyapkan, meniadakan makna akarnya.

Jadi:

qasaṭa = ia menyimpang, ia merusak bagian → aqsaṭa = ia melenyapkan perusakan itu, ia meniadakan penyimpangan → ia berlaku adil.

Ini adalah fungsi bab ifʻāl yang dikenal dan ada contoh-contohnya yang lain: syakā (ia mengadu) → asykā (ia menghilangkan pengaduannya); ʻajama (ia mendapati bahasa sesuatu tidak terpahami) → aʻjama (ia melepaskannya dari ketidakterpahaman dengan memberinya titik).

Jadi pertentangan itu tidak acak, melainkan teratur. Akar tersebut memikul satu makna saja — penyimpangan, perusakan bagian — dan bab ifʻāl berfungsi meniadakan makna itu. Kedua kata tersebut mengatakan hal yang sama: yang satu perbuatannya, yang lain peniadaan perbuatan itu.

Dan ada kata yang ketiga: قِسْط (qisṭ) — bagian, jatah; dan dari sini keadilan. Ia lazim dalam Al-Qur'an: "Dan tegakkanlah timbangan itu dengan adil (bil-qisṭ)" (Ar-Rahman 55/9); "Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil (bil-qisṭ)" (Al-An'am 6/152).

Dan tentang orang-orang yang dicintai Allah: "Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil (al-muqsiṭīn)" (Al-Ma'idah 5/42; ungkapan yang sama juga ada pada Al-Hujurat 49/9 dan Al-Mumtahanah 60/8).

Sekarang tabelnya menjadi lengkap:

Kata itu hanya muncul dalam surah ini di dalam Al-Qur'an — dua kali, pada dua ayat yang berurutan.

Pilihan kata qāsiṭ memerikan penyimpangan itu dengan bahasa keadilan. Tidak dikatakan "kafir", tidak dikatakan "fasik", tidak dikatakan "zalim". Yang dikatakan adalah yang merusak bagian yang semestinya.

Maknanya adalah: tidak menunaikan hak Allah dinamai sebagai sebuah perkara takaran. Iman dibicarakan dengan bahasa timbangan.

Dan hal ini bersatu dengan ayat sebelumnya. Pada ayat ke-13 dikatakan bahwa orang yang beriman tidak takut kepada bakhs (diberi kurang) — bahasa timbangan lagi. Sekarang, pada ayat ke-14, pihak seberangnya dinamai mereka yang merusak bagian yang semestinya.

Jadi kedua ayat itu bersama-sama menegakkan hal ini: perhitungan itu punya dua sisi. Orang yang beriman tidak takut diberi kurang; sedangkan qāsiṭ adalah orang yang menguranginya dari apa yang semestinya diberikan.

Susunan. Syaratnya dimulai dengan man (tunggal), jawabnya datang dengan ulāʼika (jamak). Dalam bahasa Arab perpindahan ini lazim: man tunggal pada lafalnya, jamak pada maknanya.

Dampaknya adalah: ketetapannya diberikan kepada orang seorang (barang siapa berserah diri), tetapi hasilnya disebut sebagai sebuah kelompok (mereka itulah). Berserah diri adalah keputusan perseorangan; hasilnya adalah bergabung ke dalam sebuah kelompok.

Akar ح-ر-ي. Dan kata ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an.

Makna konkret akar itu: mencari yang paling patut, paling tepat, paling pada tempatnya dari sesuatu. Ḥarā — pantas, layak. Ḥariyyun bi-każā — ungkapan yang mapan dalam makna "ia layak bagi ini".

تحرّى (taḥarrā) berada pada bab tafaʻʻul, dan dalam bahasa Arab bab ini memberitakan upaya dan ketahapan: memperoleh sesuatu selangkah demi selangkah dengan bersusah payah.

Penjelasan kata ini dalam kamus-kamus klasik menyatukan dua unsur:

1. Mencari — dengan sengaja, dengan saksama, berusaha menemukan yang paling patut. 2. Mengenai sasaran — menemukan hal yang dicari itu.

Jadi taḥarrī bukanlah "ia mencari"; melainkan "ia mencari lalu tepat mengenainya". Sebuah kata kerja yang mengandung hasilnya.

Dalam bahasa Turki kata ini meninggalkan sebuah sisa: dalam bahasa hukum, "tahkikat ve taharri" — penelitian, penyelidikan. Kata itu masuk ke sana dari akar ini.

Dipilihnya kata kerja ini pada ayat tersebut bertalian langsung dengan perkara pengetahuan dalam surah ini. Ayat itu tidak mengatakan "mereka yang berserah diri telah menemukan rusyd"; ia mengatakan "mencari lalu menemukan". Jadi penyerahan diri disebut bukan sebagai sebuah penerimaan yang pasif, melainkan sebagai hasil sebuah pencarian.

Dan hal ini sesuai persis dengan proses yang dituturkan jin di awal surah: mereka menyimak (1), mereka menilai apa yang dikerjakannya (2), mereka beriman (2). Mencari, menilai, memutuskan — tiga tahap.

Kata itu kembali lagi. Ini kemunculannya yang ketiga dalam surah:

• Pada ayat ke-2: tempat yang dituju teks itu — "ia memberi petunjuk kepada rusyd".
• Pada ayat ke-10: sesuatu yang dapat dikehendaki Allah — "apakah Tuhan mereka menghendaki rusyd bagi mereka?"
• Pada ayat ke-14: sesuatu yang dicapai orang yang berserah diri — "mereka mencari lalu menemukan rusyd".

Tiga ayat, tiga tahap: yang ditunjukkan → yang dikehendaki → yang dicapai. Kata itu menggambar sebuah lintasan di dalam surah, dan kemunculannya yang terakhir (21) akan berada di mulut Nabi.