Al-Muzzammil ayat 15-16

Innā arsalnā ilaikum rasūlan syāhidan ʻalaikum kamā arsalnā ilā firʻauna rasūlā / Fa ʻaṣā firʻaunar-rasūla fa akhażnāhu akhżan wabīlā

"Sesungguhnya Kami telah mengutus kepada kalian seorang rasul yang menjadi saksi atas kalian — sebagaimana Kami telah mengutus seorang rasul kepada Firaun. Maka Firaun mendurhakai rasul itu; lalu Kami mencengkeramnya dengan cengkeraman yang berat."

Langkah susunan surah ini yang paling tajam ada di sini.

Sepanjang empat belas ayat sapaannya berbentuk tunggal: qum, rattil, laka, ʻalaika, rabbika, iṣbir, uhjurhum, żarnī.

Pada ayat kelima belas ia tiba-tiba menjadi jamak: إِلَيْكُمْ — "kepada kalian", عَلَيْكُمْ — "atas kalian".

Inilah iltifat (perpindahan arah sapaan), dan di sini lawan bicaranya berubah sama sekali: yang diajak bicara bukan lagi Nabi, melainkan orang-orang yang menentangnya.

Dan tempat peralihan itu bermakna. Pada ayat kesebelas telah dikatakan "biarkanlah mereka kepada-Ku"; pada ayat kedua belas dan ketiga belas balasan bagi mereka telah disebutkan. Sekarang pembicaraan berpaling langsung kepada mereka.

Yakni urutannya adalah ini: kepada lawan bicara dibicarakan tentang mereka → lalu kepada mereka sendiri dikatakan perkataan. Di antara keduanya ada pengalihan perhitungan.

Rasul itu diperkenalkan dengan dua sifat: yang diutus (rasūl) dan saksi (syāhid).

Akar: ش-ه-د. Melihat, hadir, memberitakan apa yang dilihatnya. Syahādah, syāhid, syahīd, masyhad.

Dan kata depannya penting: عَلَىٰ. "Atas kalian" — yakni seseorang yang akan bersaksi bukan untuk kalian, melainkan atas kalian.

Dalam bahasa Arab, pembedaan antara syahida li (bersaksi untuk kepentingan seseorang) dan syahida ʻalā (bersaksi atas kerugian seseorang) itu jelas. Di sini yang ada adalah yang kedua.

Ini adalah sisi kerasulan yang kerap terlewatkan: rasul bukan sekadar pembawa berita, melainkan sekaligus seorang pencatat. Sikap yang diambil terhadapnya akan menjadi pokok kesaksiannya.

Al-Qur'an mencatat fungsi ini di tempat-tempat yang lain juga:

• "…dan agar Rasul itu menjadi saksi atas kalian" (Al-Baqarah 2/143).
• "Maka bagaimanakah halnya apabila Kami mendatangkan seorang saksi dari setiap umat dan Kami mendatangkanmu sebagai saksi atas mereka itu?" (An-Nisa' 4/41).
• "Dan Kami mendatangkanmu sebagai saksi atas mereka itu" (An-Nahl 16/89).

Ayat ini menegakkan sebuah perbandingan: Kami mengutus kepada kalian — sebagaimana Kami mengutus kepada Firaun.

Dan contoh yang dipilih itu perlu dicermati.

Di dalam Al-Qur'an ada banyak kaum yang kepadanya diutus seorang rasul lalu dibinasakan: kaum Nuh, 'Ad, Samud, kaum Lut, Madyan. Dalam surah-surah periode awal mereka kerap disebut bersama-sama.

Di sini hanya satu contoh yang dipilih, dan yang dipilih bukanlah sebuah kaum, melainkan seorang pribadi: Firaun.

Sebabnya dijelaskan dengan beberapa cara dalam tafsir-tafsir klasik. Yang dapat ditarik dari teksnya adalah ini:

Firaun adalah penentang yang paling banyak memiliki kemampuan duniawi di antara para penentang yang diceritakan Al-Qur'an. Negara, tentara, kekayaan, keabsahan, agama yang terlembaga — semuanya berhimpun padanya.

Dan empat ayat sebelumnya para penentang telah disifati sebagai "orang-orang yang hidup dalam kemewahan".

Yakni perbandingan itu tampaknya tidak dipilih dengan sia-sia: kepada orang-orang yang mempunyai kemampuan, diperlihatkan kesudahan orang yang kemampuannya paling besar. Saya catat kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri; ayat itu tidak menyebutkan alasannya.

Dan ada satu fungsi yang kedua. Kisah Firaun adalah kisah yang dikenal di Mekah — sebuah cerita yang beredar melalui Ahli Kitab dan melalui jalur-jalur perdagangan. Yakni contohnya adalah contoh yang dapat diverifikasi oleh lawan bicara.

Ayat itu tidak menyebutkan nama: rasūlā — "seorang rasul", nakirah.

Dalam keseluruhan Al-Qur'an, rasul yang diutus kepada Firaun adalah Musa (dan Harun diutus bersamanya). Hal ini pasti dari penuturan Al-Qur'an sendiri.

Tetapi tidak disebutkannya nama oleh ayat ini bermakna, dan hal itu menegakkan sebuah bangun:

Pada kedua sisi tidak ada nama. Yang di atasnya perbandingan itu ditegakkan bukanlah pribadi-pribadi, melainkan keadaan: seorang rasul datang, ia didurhakai, hasilnya demikian.

Hal ini selaras dengan prinsip yang dicatat dalam metode (Metode): teks ini menggambarkan sifat dan keadaan, bukan jati diri.

Akar: ع-ص-ي. Makna konkretnya menarik: عَصَا (ʻaṣā) — tongkat, galah. Dan عَصَى (ʻaṣā) — ia memberontak, ia mendurhaka.

Kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa adalah ini: ʻiṣyān adalah memisahkan diri dari jemaah; dan gagasan pada akar عَصَا pun adalah "sesuatu yang dipegang menjadi satu" — seperti seikat ranting. ʻAṣā adalah serat-serat yang terhimpun menjadi satu; adapun ʻiṣyān adalah pemisahan diri.

Saya tidak menyajikan kaitan ini sebagai sebuah putusan etimologi yang pasti; ia adalah sebuah hubungan yang dicatat para ahli bahasa.

Dan sebuah pengamatan, sebagai bacaan saya sendiri: benda yang paling dikenal dalam kisah Musa adalah tongkat. Adapun perbuatan Firaun adalah kata kerja ʻaṣā. Bahwa kedua kata itu tersusun dari huruf-huruf yang sama menarik perhatian. Saya catat hal ini bukan sebagai sebuah klaim, melainkan sebagai sebuah pengamatan atas anyaman teksnya; dari sisi makna saya tidak menegakkan kaitan apa pun di antara keduanya.

Sebuah catatan susunan.

Pada ayat kelima belas, rasul itu muncul dua kali dalam bentuk nakirah: rasūlan, rasūlā.

Pada ayat keenam belas ia menjadi makrifah: ٱلرَّسُولَ — "rasul itu".

Ini adalah kaidah yang mapan dalam bahasa Arab: setelah sebuah nakirah disebutkan, ketika ia diulang ia datang dalam bentuk makrifah, karena ia kini sudah diketahui. Susunan yang sama ada pula dalam bahasa Indonesia: "seorang laki-laki datang; laki-laki itu berkata…"

Di sini hal itu melahirkan satu efek tambahan: dalam dua ayat, rasul itu berubah menjadi seorang yang sudah dikenal. Firaun mendurhakai bukan seseorang yang tidak ia kenal, melainkan seseorang yang ia kenal.

أَخَذَ — menangkap, memegang, mencengkeram. Di dalam Al-Qur'an ia mapan sebagai kata kerja pembinasaan: fa akhażathumur-rajfah, fa akhażnāhum.

وَبِيل — dari akar و-ب-ل. Dan makna konkret akar ini menerangi kata tersebut:

• وَابِل (wābil) — hujan yang berbutir besar dan lebat; hujan deras. Di dalam Al-Qur'an ia muncul dua kali, berturut-turut: "…seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, lalu batu itu ditimpa hujan lebat (wābil) sehingga ia membiarkannya telanjang" (Al-Baqarah 2/264); dan tepat sesudahnya kata yang sama dalam sebuah konteks yang positif (Al-Baqarah 2/265).
• وَبِيل (wabīl) — berat, dahsyat, buruk akibatnya. Dalam kamus-kamus juga: padang gembalaan atau makanan yang sukar dicerna dan membahayakan.

Di pusat akar ini ada beban dan kedahsyatan — khususnya sebuah beban yang datang dari atas. Hujan deras itu berat sekaligus turun dari atas.

Akhżan wabīlā — masdar + sifat. Sekali lagi maf'ul mutlak.

Surah ini memakai teknik tersebut empat kali, dan keempatnya berada pada titik-titik balik surah:

Dan pada keempatnya sifat atau masdar itu mengatakan bagaimana pekerjaan itu dikerjakan — bukan seberapa banyak ia dikerjakan. Surah ini dari awal sampai akhir menaruh perhatian pada mutu.

Pengamatan ini adalah kesimpulan saya.