Al-Qiyamah ayat 2

Wa lā uqsimu bin-nafsil-lawwāmah "Dan Aku bersumpah demi jiwa yang mencela dirinya sendiri."

Salah satu ayat yang paling pekat dalam surah ini dan salah satu kalimat yang paling menarik perhatian dalam pemerian Al-Qur'an tentang manusia.

Akar kata: ل-و-م. Maknanya mencela, menyalahkan, menghardik di depan mukanya, memarahi. Ia adalah kata kerja yang berlangsung lewat perkataan: mengucapkan sesuatu kepada seseorang karena pekerjaan yang telah ia lakukan.

Turunan-turunannya:

• لَوْم (laum) — perbuatan mencela itu sendiri.
• لَائِم (lāʼim) — orang yang mencela.
• مَلَامَة (malāmah) — tercela, keadaan yang layak dicela. Dalam bahasa Indonesia akar ini dikenal lewat istilah tasawuf "Malamatiyah"; dalam tradisi tasawuf belakangan ia menjadi nama bagi sikap yang berani menanggung celaan — tetapi itu adalah pemakaian yang ditumpangkan kemudian di atas makna kamus kata tersebut.
• مَلُوم (malūm) — yang tercela.

Pemakaian akar ini yang paling menohok dalam Al-Qur'an terdapat dalam sebuah perkataan yang diucapkan pada hari kiamat:

فَلَا تَلُومُونِى وَلُومُوٓا۟ أَنفُسَكُم — "Janganlah kamu mencelaku, dan celalah dirimu sendiri." (Ibrahim 14/22)

Kalimat ini diucapkan lewat mulut setan, pada hari perhitungan. Dan ia memuat persis pokok ayat ini: berpalingnya objek celaan dari luar ke dalam.

Kata itu bukan lāʼimah (yang mencela), melainkan لَوَّامَة (lawwāmah).

Pola فَعَّال dalam bahasa Arab menunjukkan mubalagah (bentuk intensif): yang banyak mengerjakan sebuah perbuatan, yang menjadikannya perangai. Każżāb (yang banyak berdusta), gaffār (yang banyak mengampuni), jabbār. Adapun ة yang datang di ujungnya membuat sifat itu selaras dengan kata nafs (yang muannas).

Jadi kata itu bukan "jiwa yang mencela", melainkan "jiwa yang telah menjadikan celaan sebagai perangai, yang mencela tiada henti". Perbuatan itu bukan sesuatu yang kebetulan, melainkan berlangsung terus.

Rincian ini memikul seluruh beban ayat tersebut. Yang dijadikan sumpah bukanlah sebuah penyesalan sekali jadi; ia adalah sebuah mekanisme yang berdiri dalam keadaan bekerja di dalam diri seseorang.

Penjelasan yang lazim diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik adalah: jiwa ini mencela ke dua arah sekaligus. Ketika ia berbuat keburukan, ia berkata "mengapa kaukerjakan?"; ketika ia berbuat kebaikan, ia berkata "mengapa tidak kaukerjakan lebih banyak lagi?" Jadi celaan itu bukan penilaian atas sebuah hasil, melainkan sebuah perhitungan yang terus-menerus terbuka.

Penjelasan ini punya sandaran kebahasaan pula: pola faʻʻāl memberitakan bahwa perbuatan itu tidak terputus. Objek bagi perbuatan yang tidak terputus pun tidak akan habis.

Sekarang letakkanlah kedua ayat itu berdampingan.

Dua sumpah itu diletakkan sebagai dua keadaan dari satu hal yang sama. Dan langkah yang diambil di sini menegakkan seluruh bangunan dalil surah ini:

Lawan bicara menolak unsur yang pertama — ia tidak percaya bahwa ada sebuah hari perhitungan. Tetapi ia tidak dapat menolak unsur yang kedua, karena ia menjalaninya setiap hari. Suara di dalam dirinya itu — suara yang kembali kepadanya sesudah sebuah pekerjaan ia kerjakan, yang menuduhnya, yang membuatnya gelisah padahal tak seorang pun melihat — tidak dapat ia ingkari.

Dan ayat ini menyebut keduanya di dalam satu kalimat.

Ini sebuah bacaan dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi diletakkannya dua sumpah itu berdampingan adalah langkah teks itu sendiri. Surah ini bersumpah demi sebuah hari pengadilan dan tepat di sebelahnya ia meletakkan pengadilan yang memang sudah tertegak di dalam diri manusia.

Di sini kita perlu berhati-hati, sebab ayat ini terbuka untuk dibaca keliru ke dua arah sekaligus.

Bacaan keliru yang pertama: "Hati nurani adalah bukti bagi adanya akhirat." Ayat ini tidak mengatakan demikian. Sumpah bukanlah sebuah proses pembuktian; sumpah menunjukkan seorang saksi bagi sebuah perkataan untuk menyatakan bobot perkataan itu. Sebuah kaitan memang ditegakkan di antara keduanya, tetapi yang satu tidak disajikan sebagai bukti bagi yang lain.

Bacaan keliru yang kedua: "Hati nurani sudah cukup, perhitungan tidak diperlukan." Ayat ini pun tidak mengatakan demikian. Celaan jiwa terhadap dirinya sendiri bukanlah sebuah putusan; ia tidak menetapkan hukum, tidak melahirkan akibat, tidak menebus apa pun. Ia hanya memberitakan.

Apa yang dikerjakan ayat ini lebih halus: ia menetapkan bahwa manusia adalah makhluk yang dapat mengadili dirinya sendiri. Dan ketetapan ini akan dipakai lagi pada ayat keempat belas ketika diceritakan bagaimana perhitungan itu akan ditegakkan.

Arsitektur internal surah ini ditegakkan di sini, dan kaitan inilah kunci untuk memahami surah tersebut.

ٱلنَّفْس ٱللَّوَّامَة (75/2) — jiwa yang mencela dirinya sendiri. بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ (75/14) — manusia adalah baṣīrah atas dirinya sendiri.

Kedua kalimat itu menegakkan gagasan yang sama:

Bedanya hanya pada waktu. Mekanisme yang pada ayat kedua bekerja sekarang, pada ayat keempat belas bekerja di dalam pengadilan hari itu. Surah ini memerikan hari perhitungan bukan sebagai sebuah lembaga yang asing bagi manusia, melainkan sebagai tersingkapnya sesuatu yang memang sudah bekerja.

Dan inilah jawaban yang sesungguhnya diberikan surah ini atas pertanyaan mengejek pada ayat keenam. Orang itu bertanya "kapankah hari itu?" Surah ini tidak memberikan tanggal; ia menyuruhnya melihat ke dalam dirinya.

Dalam Al-Qur'an, kata nafs disifati dengan sebuah sifat di tiga tempat:

Pada bagian Al-Fajr sebuah catatan tentang hal ini telah dicantumkan dan di sini saya mengulanginya persis seperti itu, sebab ketaatasasan menuntut demikian:

Ketiga sifat itu, dalam tradisi tasawuf belakangan, dijadikan sebuah penggolongan berurutan dengan nama "tingkatan-tingkatan nafs", dan anak-anak tangga yang lain pun ditambahkan kepadanya. Dalam Al-Qur'an urutan berjenjang semacam itu tidak ditegakkan secara terbuka. Ketiga sifat itu muncul dalam tiga surah yang berbeda, dalam tiga konteks yang berbeda; bahwa di antara keduanya ada garis pendakian adalah sebuah tafsiran yang dikeluarkan dari teks.

Kepada itu perlu ditambahkan sesuatu dari sisi surah ini. Seandainya kita mengandaikan adanya sebuah tangga berurutan, lawwāmah akan menjadi anak tangga tengah — sebuah perhentian yang disinggahi ketika orang berjalan dari yang buruk menuju yang baik. Tetapi konteks ayat itu sendiri tidak mendukungnya: di sini lawwāmah adalah sesuatu yang dijadikan sumpah. Sumpah tidak dilakukan dengan sebuah keadaan antara yang mesti dilampaui.

Sebagai bacaan saya sendiri: dalam ayat ini lawwāmah berdiri bukan sebagai sebuah tingkatan, melainkan sebagai sebuah kemampuan — sebuah bagian struktural dari keadaan menjadi manusia. Bacaan ini tidak menolak penggolongan tersebut; ia hanya mengatakan bahwa penggolongan itu tidak dapat dikeluarkan dari ayat ini.

Kedua ayat itu berakhir dengan bunyi yang sama: al-qiyāmah / al-lawwāmah. Wazan yang sama (فِعَالَة dan فَعَّالَة), penutup yang sama.

Dan ayat ketiga pun akan berakhir dengan bunyi yang sama: ʻiẓāmah. Yang keempat: banānah. Yang kelima: amāmah. Yang keenam: al-qiyāmah.

Enam ayat pertama surah ini ditutup dalam satu bunyi tunggal. Telinga mendengar blok pertama sekaligus dengan batasnya: pada ayat ketujuh bunyinya akan berubah.