Al-Qiyamah ayat 3-4

Ayaḥsabul-insānu allan najmaʻa ʻiẓāmah · Balā qādirīna ʻalā an nusawwiya banānah "Apakah manusia mengira bahwa Kami tidak akan mengumpulkan kembali tulang-tulangnya? Tidak — Kami berkuasa menata kembali bahkan ujung-ujung jarinya."

Akar kata: ح-س-ب. Dan hubungan antara dua cabang akar ini adalah sisi ayat tersebut yang paling halus.

• حَسَبَ (ḥasaba) — ia menghitung, ia memperhitungkan. Ḥisāb (perhitungan), ḥāsib (yang mengadakan perhitungan), iḥtisāb, ḥasīb. Kata-kata Indonesia "hisab" dan "muhasabah" berasal dari akar ini.
• حَسِبَ (ḥasiba) — ia mengira, ia menyangka.

Kedua makna itu adalah dua kata kerja yang berbeda dengan harakat yang berbeda, tetapi keduanya datang dari akar yang sama. Penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa adalah: menyangka sesuatu merupakan hasil sebuah perhitungan yang dilakukan seseorang di dalam kepalanya. Keyakinan lahir dari hal-hal yang dihitung.

Dari sini lahir sebuah kehalusan bagi ayat tersebut. Ketika menceritakan orang yang mengingkari hari perhitungan, ayat ini justru memakai kata kerja dari akar "perhitungan": ayaḥsabu — "apakah ia memperhitungkan?" Orang itu telah membuat sebuah perhitungan dan perhitungannya keliru. Dan pokok dari perhitungan yang keliru itu adalah perhitungan itu sendiri.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; kedua cabang akar itu adalah data kamus, sedangkan yang menegakkan kehalusan di antara keduanya adalah saya.

Partikel tanya أ (hamzah) di sini adalah pertanyaan pengingkaran (istifhām inkārī): ia tidak menanyakan pengetahuan, ia menolak sebuah sikap. Ia sepadan dengan nada "memangnya ia mengira begitu?" dalam bahasa Indonesia.

Kata ini muncul enam kali dalam surah ini: pada ayat 3, 5, 10, 13, 14, 36. Selain itu tidak ada satu pun kelompok manusia yang dinamai — tidak ada ungkapan semacam "orang-orang yang ingkar", "orang-orang zalim", atau "kaum musyrik".

Surah ini bekerja dengan satu subjek tunggal: manusia, sebagai jenis.

Pada bagian Al-Insyiqaq pemakaian ini telah dibahas: imbuhan al- di depannya menunjukkan istigrāq, ia mencakup seluruh jenisnya. Di sana ada sebuah sapaan (yā ayyuhal-insān); di sini ada penuturan orang ketiga. Tetapi cakupannya sama.

Hal ini punya sebuah akibat dan akibat itu penting ketika membaca surah ini: yang pada ayat 5 "hendak merobek jalan di hadapannya", yang pada ayat 33 "berjalan dengan angkuh", yang pada ayat 36 "mengira ia akan dibiarkan begitu saja" — semuanya disebut dengan kata yang sama. Surah ini tidak memerikan sebuah golongan, melainkan sebuah kecenderungan. Siapa pun yang menyandang kecenderungan itu tercakup di dalamnya.

أَلَّنْ adalah gabungan an + lan. لَنْ dalam bahasa Arab adalah penafian yang pasti bagi masa depan — hal ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/23 dalam pembahasan wa lan tafʻalū.

Jadi keyakinan orang itu bukanlah sebuah dugaan yang lemah: ia berkata "kalian tidak akan dapat mengumpulkannya", bukan "boleh jadi kalian tidak dapat mengumpulkannya". Klaim kepastian ada padanya.

Akar kata: ج-م-ع. Mengumpulkan, menghimpun menjadi satu, menyatukan yang berserakan. Turunan-turunannya: jamʻ (pengumpulan), jamāʻah (kelompok), jāmiʻ (yang mengumpulkan; tempat orang berkumpul), jumuʻah (hari berkumpul), ijmāʻ, majmūʻ.

Dan sekarang salah satu jalinan kata yang paling menarik perhatian dalam surah ini. Akar ini muncul tiga kali dalam surah dan setiap kali objeknya berubah:

Orang itu berkata "kalian tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangku". Surah ini mula-mula memperlihatkan bahwa Dia mengumpulkan matahari dan bulan menjadi satu, lalu mengatakan bahwa mengumpulkan Al-Qur'an pun adalah urusan-Nya. Tiga pengumpulan, tiga skala: kerangka seorang manusia, benda-benda langit, sebuah teks.

Saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri; ketiga kemunculan itu sendiri adalah data teks dan dapat dihitung.

Akar kata: ع-ظ-م. Dan cabang kedua akar ini masyhur: عَظِيم (ʻaẓīm) — besar, agung; تَعْظِيم (taʻẓīm) — pembesaran, pengagungan.

Penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa: tulang adalah kerangka badan, penopangnya, bagiannya yang paling keras dan paling bertahan lama; makna "kebesaran" lahir dari sifat penopang itu. Penjelasan ini saya riwayatkan; saya tidak menetapkan putusan tentang perkembangan historis akar tersebut.

Mengapa ayat ini mengatakan "tulang"?

Karena tulang adalah sesuatu yang tersisa sesudah kematian. Daging terurai, tulang tinggal; dan tulang pun akhirnya hancur menjadi serbuk. Jadi tulang adalah nama bagi tahap terakhir pembusukan. Orang yang membantah itu tidak menunjuk kepada titik yang paling rapuh, melainkan kepada lenyapnya bahkan titik yang paling bertahan.

Al-Qur'an menyampaikan bantahan ini di tempat-tempat lain pula dengan kata yang sama:

"Dan ia membuat perumpamaan bagi Kami dan melupakan asal kejadiannya; ia berkata, 'Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-belulang ini, padahal ia telah hancur?'" (Yasin 36/78)

"Dan lihatlah kepada tulang-belulang itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali lalu Kami membalutnya dengan daging." (Al-Baqarah 2/259)

Ayat yang kedua terutama menarik perhatian: di sana pun kata kerjanya berkisar pada penyatuan, dan di sana pun hal itu diperlihatkan kepada orang yang membantah dengan matanya sendiri.

Partikel ini telah dibahas dalam pembahasan Al-Insyiqaq 84/15. Ketetapan yang dicatat di sana adalah: balā tidak boleh dikacaukan dengan naʻam (ya); naʻam membenarkan sebuah pertanyaan yang positif, sedangkan balā merusak sebuah kalimat atau pertanyaan yang negatif. "Ia tidak datang?" — "Balā (tidak, ia datang)." Balā yang paling masyhur dalam Al-Qur'an ada pada Al-A'raf 7/172.

Penafian yang dirusak di sini adalah لَّن (allan najmaʻa) pada ayat sebelumnya — "bahwa Kami sama sekali tidak akan mengumpulkan". Ayat ini mengambil lan itu lalu mematahkannya.

Kemiripan struktural dengan Al-Insyiqaq: di sana pun orang itu menyusun sebuah kalimat negatif (ẓanna an lan yaḥūr — ia mengira ia tidak akan kembali), dan ayat berikutnya dimulai dengan balā. Kedua surah itu mengambil langkah yang sama: sebuah keyakinan yang keliru disampaikan, lalu dipatahkan dengan satu kata.

Bedanya di sini: sesudah balā, Al-Insyiqaq berkata "Tuhannya dahulu melihatnya" — ia berpaling ke masa lalu. Adapun Al-Qiyamah berkata "Kami berkuasa" — ia berpaling kepada kuasa. Yang satu menjawab dengan pengetahuan, yang lain dengan kekuasaan.

Kata itu mansub dan jamak: qādirīna. Mengapa?

Penjelasan para ahli nahwu: sesudah balā ada sebuah kata kerja yang diperkirakan — balā najmaʻuhā qādirīna ("ya, Kami akan mengumpulkannya — dalam keadaan berkuasa"). Qādirīna adalah ḥāl (keterangan keadaan) bagi kata kerja yang diperkirakan itu. Datangnya dalam bentuk jamak disebabkan subjek kalimat itu berupa jamak pengagungan (taʻẓīm) (najmaʻa — "Kami kumpulkan").

Padanan maknanya adalah: jawabannya bukan "Kami akan mengumpulkan", melainkan "Kami akan mengumpulkan — dan dalam keadaan berkuasa pula." Ḥāl memberitakan cara berlangsungnya perbuatan. Jadi pekerjaan itu dikerjakan bukan dengan susah payah, melainkan dengan kuasa yang berlebih.

Akar kata: ب-ن-ن. Banān dalam bahasa Arab dipakai untuk ujung-ujung jari atau jari-jemari; para ahli bahasa meriwayatkan bahwa kata itu secara khusus menunjuk kepada ruas ujung jari.

Logika ayat ini: dalil aulawiyah (a fortiori).

Orang itu mengatakan bahwa tulang-tulang tidak dapat dikumpulkan. Jawabannya datang dengan mengatakan sesuatu yang lebih besar daripada itu: jangankan mengumpulkan tulang-tulang, menata ujung-ujung jarinya pun Kami berkuasa.

Mengapa ujung jari? Karena di situlah tempat yang paling kecil, paling halus rinciannya, dan paling banyak bagiannya di dalam badan. Ada perbedaan skala antara menghimpunkan sebuah kerangka secara kasar dan mendudukkan ruas-ruas jari satu demi satu pada tempatnya. Ayat ini menjadikan dalil bukan yang besar, melainkan yang paling kecil.

Dua penjelasan yang diberikan para mufasir klasik:

Kedua bacaan itu ada di dalam sumber-sumber klasik dan keduanya keluar dari lapangan makna akar yang sungguh ada. Bacaan pertama lebih sesuai dengan konteksnya, sebab ayat ini berada di dalam sebuah perdebatan tentang penghidupan kembali dan pokoknya adalah pembangunan ulang. Tetapi bacaan kedua pun tidak bertentangan dengan teks dan punya satu sisi yang mengejutkan: sebagai dalil kekuasaan ia memperlihatkan bukan kehancuran, melainkan kehalusan dari apa yang telah diberikan. Saya menyatakan pilihan saya, tetapi hal itu tidak mengikat.

Ayat ini pada masa modern secara luas disambungkan kepada keunikan sidik jari. Di sini perlu berbicara dengan singkat dan terbuka.

Pada lafal ayat ini tidak disebut bekas jari; banān adalah jarinya sendiri, bukan jejak yang ditinggalkannya. Dalil yang ditegakkan ayat ini pun bukan tentang keunikan, melainkan tentang skala: yang dapat menata yang kecil, dengan aulawiyah berkuasa pula mengumpulkan yang besar.

Pada bagian Surah Al-'Alaq, berkenaan dengan kata ʻalaqah, telah dibahas secara rinci dengan lima alasan mengapa bacaan semacam itu tidak dapat dianggap sebagai dalil, dan saya memegang sikap yang sama di sini; alasan-alasannya tidak saya ulangi. Ringkasnya: memakukan sebuah ayat kepada sebuah pemerian ilmiah yang sedang berlaku berarti menyertakan ayat itu ke dalam nasib pemerian tersebut; dan urusan ayat itu sendiri bukanlah memberi informasi.

Kesimpulannya: makna kata itu adalah "ujung-ujung jari" dan dalil ayat ini adalah dalil skala. Bahwa seorang pembaca, ketika membaca ayat ini, memikirkan kehalusan ujung jarinya dan dari situ memperoleh secercah rasa takjub, adalah haknya sendiri. Tetapi hal itu tidak dapat disajikan sebagai klaim ayat tersebut dan tidak dapat dijadikan sebuah dalil mukjizat. Saya menyebutnya sebagai sebuah percobaan bacaan lalu melewatinya; ia bukan dalil.

Akar kata: س-و-ي. Akar ini telah dibahas secara rinci dalam pembahasan Asy-Syams 91/7. Ringkasan ketetapan di sana: gagasan yang ada di bawah akar ini adalah kesamaan dan kesetaraan; pada bab II (sawwā) kata kerja itu menjadi transitif dan pekat — membuat bagian-bagian sesuatu setara satu sama lain, menepatkan ukuran-ukurannya, menjadikannya utuh dan tanpa cacat.

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang khas bagi tempat ini adalah objek kata kerjanya.

Dalam Al-Qur'an objek sawwā umumnya adalah sesuatu yang utuh: fa sawwāka (Al-Infitar 82/7 — "lalu Dia menyetarakan kejadianmu"), wa nafsin wa mā sawwāhā (Asy-Syams 91/7 — jiwa). Adapun di sini objeknya adalah sebuah bagian, dan bagian yang paling kecil pula: banānah.

Skalanya diperkecil dan dalilnya menjadi lebih kuat. Kata kerjanya sama, klaimnya sama; satu-satunya yang berubah adalah besarnya tempat yang ditunjuk.

Dan kata kerja ini akan datang sekali lagi di akhir surah: pada ayat 38, fa khalaqa fa sawwā. Di sana objeknya kembali sesuatu yang utuh — manusia itu sendiri. Jadi surah ini dibuka dengan sawwā (ujung jari) dan ditutup dengan sawwā (manusia itu sendiri). Kaitan di antara keduanya saya bahas kembali pada ayat 38.