Al-Qiyamah ayat 20-21

Kallā bal tuḥibbūnal-ʻājilah · Wa tażarūnal-ākhirah "Tidak! Sebenarnya kamu mencintai yang tergesa-gesa dan meninggalkan akhirat."

Di sini surah ini mengerjakan sesuatu yang selama sembilan belas ayat tidak pernah ia kerjakan: ia berpaling langsung kepada lawan bicaranya.

Sampai saat itu subjeknya selalu orang ketiga — al-insān, "manusia". Sekarang kata kerjanya berpindah kepada orang kedua jamak: tuḥibbūna, tażarūna — "kamu mencintai", "kamu meninggalkan".

Dalam kitab-kitab balagah hal ini disebut iltifat (perpindahan arah sapaan). Pengaruhnya adalah: diagnosis itu berhenti menjadi pembicaraan tentang sebuah tipe yang dipandang dari jauh dan berubah menjadi sebuah perkataan yang ditujukan kepada orang yang ada di dalam ruangan.

Dan pemilihan waktunya menarik perhatian. Surah ini mula-mula menegakkan diagnosisnya dengan orang ketiga — pembaca dapat mengikutinya dengan tenang. Pada ayat kedua puluh tirainya terangkat: orang yang dituturkan itu adalah engkau.

Surah ini akan mengerjakan hal itu sekali lagi: pada ayat 34-35 sapaannya akan berpindah kepada orang kedua tunggal (aulā laka), lalu pada ayat 36 ia akan kembali kepada orang ketiga. Yakni surah ini bolak-balik di antara tiga lapis sapaan.

Akar kata: ع-ج-ل. Maknanya tergesa-gesa, menghendaki sesuatu sebelum waktunya, mendahulukan. Turunan-turunannya:

• عَجَلَة (ʻajalah) — ketergesaan itu sendiri.
• عَاجِل (ʻājil) — yang terjadi seketika, yang tunai.
• تَعْجِيل (taʻjīl) — mempercepat, mendahulukan. Kata "takjil" dalam bahasa Indonesia berasal dari kata ini, tetapi maknanya telah menyempit: ia dipakai untuk menyegerakan berbuka puasa, lalu menjadi nama bagi hidangan berbukanya sendiri.
• ٱسْتِعْجَال (istiʻjāl) — tergesa-gesa, tidak sabar.
• عِجْل (ʻijl) — anak sapi. Penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa: karena hewan itu mulai bergerak lebih awal, atau karena ia "mentah/dini". Penurunan ini saya riwayatkan; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah kaitan yang pasti.

Bentuk kata itu: al-ʻājilah adalah bentuk muanas dari isim fa'il — "(sesuatu) yang tergesa-gesa". Kata benda yang disifatinya tidak disebutkan; dalam penjelasan klasik perkiraannya adalah ad-dārul-ʻājilah atau al-ḥayātul-ʻājilah: negeri / kehidupan yang tunai.

Kata yang berada di hadapannya pun berbangun sama: ٱلْـَٔاخِرَة — "(sesuatu) yang datang kemudian", mauṣūf-nya tidak disebutkan.

Kedua kata itu adalah sifat dan keduanya menyembunyikan kata benda yang disifatinya. Yakni kalimat itu menyebut dua kehidupan bukan dengan namanya, melainkan dengan kedudukannya di dalam waktu.

Dan sekarang sumbangan surah ini.

Pada pembahasan Al-Baqarah 2/4 telah dicatat hal ini: pasangan bagi al-ākhirah adalah ad-dunyā, dan dunyā berasal dari akar د-ن-و: yang dekat, yang rendah. Kesimpulan yang dicapai di sana adalah: nama-nama yang dipakai Al-Qur'an bagi kedua kehidupan itu bukanlah sebuah putusan nilai, melainkan sebuah kedudukan — dunia tidak mendapat nama "dunia" karena ia buruk, melainkan karena ia dekat.

Dan pada pembahasan Al-Baqarah 2/61 akar yang sama telah muncul sekali lagi: adnā — "yang lebih rendah" ataukah "yang lebih dekat"? Ketetapan di sana: yang dekat dan yang rendah disebut dengan kata yang sama; sesuatu yang dapat dipegang dan segera dicapai, justru karena sebab itulah dipandang rendah nilainya.

Al-Qiyamah 75/20 memberikan nama yang ketiga bagi kehidupan yang sama. Dan nama ini berdiri pada sumbu yang berbeda dari nama-nama yang lain:

Tiga nama, satu kehidupan yang sama. Dan ketiganya adalah kata perbandingan: dekat (dibandingkan yang jauh), pertama (dibandingkan yang berikutnya), tunai (dibandingkan yang bertempo). Al-Qur'an tidak pernah menamai kehidupan ini berdiri sendiri; ia selalu menamainya di dalam hubungannya dengan yang lain.

Dan apa yang ditambahkan al-ʻājilah adalah ini: dunia bukan hanya dekat, melainkan sekaligus cepat. Ia datang lebih awal, berakhir lebih awal, dan tidak menunggu.

Dari sini keluarlah diagnosis surah ini, dan diagnosisnya berbeda dari yang biasa: ayat ini tidak mengatakan bahwa manusia memilih yang salah; ia mengatakan bahwa manusia memilih yang cepat.

Pilihan itu tidak dilakukan sebagai hasil sebuah perbandingan nilai. Tak seorang pun duduk lalu memperhitungkan "akhirat lebih rendah nilainya". Pilihan itu terjadi menurut ke mana tangan terjulur: mana yang datang lebih dahulu, itulah yang diambil.

Dan Al-Qur'an mencatat ciri manusia ini di tempat lain sebagai sebuah sifat:

وَكَانَ ٱلْإِنسَٰنُ عَجُولًا — "Dan manusia diciptakan bersifat tergesa-gesa." (Al-Isra' 17/11)

Akar yang sama: ع-ج-ل, dalam pola mubalagah (ʻajūl). Yakni sifat tergesa-gesa, menurut Surah Al-Qiyamah, adalah sebuah kesalahan perilaku; menurut Surah Al-Isra', ia sebuah sifat manusia. Ketika kedua ayat itu dibaca bersama: sifatnya diakui, tetapi putusan yang dijatuhkan oleh sifat itu tidak diterima.

Saya sajikan perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun makna akar ketiga nama tersebut dan pemakaian pada Al-Isra' 17/11 adalah riwayat.

Akar kata: ح-ب-ب. Dan di pusat konkret akar itu ada sesuatu: حَبّ (ḥabb) — biji, benih, inti biji. Ḥabbah — sebutir biji. Dalam Al-Qur'an: "seberat biji sawi pun" (Al-Anbiya' 21/47).

Penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa: ḥubb (cinta) adalah sesuatu yang menetap di dalam hati seperti sebutir benih dan berakar di sana. Nama bagi cinta datang dari nama bagi sesuatu yang ditanam.

Penjelasan ini saya riwayatkan; saya tidak menetapkan putusan tentang perkembangan historis akar tersebut. Tetapi gambaran yang diberikan kata itu sesuai dengan ayatnya: cinta kepada al-ʻājilah bukanlah sebuah keputusan, melainkan sesuatu yang telah menetap — sebuah akar yang mesti dicabut.

Akar yang sama akan muncul sekali lagi dalam Surah Al-Insan, tetapi dalam keadaan terbalik: wa yuṭʻimūnaṭ-ṭaʻāma ʻalā ḥubbihī — "dan mereka memberikan makanan padahal mereka menyukainya" (Al-Insan 76/8). Di sana cinta adalah sesuatu yang mengukur nilai dari apa yang diberikan; di sini ia mengukur nilai dari apa yang ditahan.

Akar kata: و-ذ-ر. Maknanya meninggalkan, menelantarkan, tidak mengacuhkan.

Kata kerja ini punya sebuah ciri kebahasaan yang menarik perhatian dan hal itu dibahas pada bagian Al-Insan 76/27; di sini saya tidak mengulanginya.

Yang khas bagi tempat ini adalah muatan makna kata kerja itu. Ayat ini tidak mengatakan tukażżibūna (kamu mendustakan), tidak pula tunkirūna (kamu mengingkari). Ia mengatakan kamu meninggalkan.

Bedanya penting. Mendustakan berarti mengambil sebuah sikap; meninggalkan tidak mengambil sikap. Orang yang mendustakan telah mengurusi persoalan itu, telah berdiri berhadapan dengannya, telah menentukan sebuah kedudukan. Adapun orang yang meninggalkan sama sekali tidak mengurusinya.

Ayat ini menamai cacat yang sesungguhnya dilakukan terhadap akhirat bukan sebagai pengingkaran, melainkan sebagai ketidakpedulian.

Dan hal ini berpadu dengan ayat kelima. Di sana manusia hendak "merobek sisi depannya"; di sini ia "meninggalkan" akhirat. Keduanya adalah dua pemerian bagi satu gerak yang sama: yang satu mendorongnya ke depan, yang lain meninggalkannya di belakang.

Kedua kata kerja itu disusun sejajar dan objeknya saling berhadapan:

Mencintai dan meninggalkan bukanlah pertentangan yang genap — lawan mencintai adalah "membenci". Ayat ini dengan sengaja menegakkan pertentangan yang lemah: di satu pihak sebuah ikatan yang kuat (cinta), di pihak lain sama sekali tidak ditegakkannya sebuah ikatan (meninggalkan).

Yakni manusia tidak membenci akhirat. Ia tidak mengurusinya. Dan diagnosis ayat ini terletak persis pada ketidaksetangkupan ini.