Al-Insan ayat 19-20

Wa yaṭūfu ʻalaihim wildānum mukhalladūn, iżā raʼaitahum ḥasibtahum luʼluʼam manṡūrā · Wa iżā raʼaita ṡamma raʼaita naʻīmaw wa mulkan kabīrā "Di sekeliling mereka berkeliling anak-anak muda yang dijadikan kekal; apabila engkau melihat mereka, engkau menyangka mereka mutiara yang bertaburan. Apabila engkau memandang ke sana, engkau melihat sebuah nikmat dan sebuah kerajaan yang besar."

Pada ayat kelima belas yuṭāfu (diedarkan) berbentuk pasif. Di sini akar yang sama datang dalam bentuk aktif: yaṭūfu — berkeliling. Dan pelakunya diberikan.

Pemandangannya menjadi lengkap: mula-mula terlihat wadah-wadah yang diedarkan, sekarang tampak orang-orang yang mengedarkannya.

وِلْدَان — bentuk tunggalnya وَلِيد: yang baru lahir, anak, orang muda. Akar: و-ل-د — melahirkan, dilahirkan. Akar ini telah ditangani pada bagian Al-Balad 90/3.

مُّخَلَّدُون — Akar: خ-ل-د. Tinggal dalam waktu yang panjang, berlangsung terus-menerus. Dari akar yang sama datang khulūd (keberlangsungan), khālid (yang kekal), khuld (keadaan berlangsung terus-menerus).

Kata itu adalah isim maf'ul (partisipel pasif) dari bab tafʻīl: mukhallad — "yang dijadikan berlangsung terus-menerus".

Mengenai apa yang dikatakan kata itu diriwayatkan beberapa pendapat:

Ketiganya disebutkan dalam sumber-sumber. Saya tidak menyatakan sebuah pilihan, dan saya menuliskan hal ini dengan terbuka: tentang siapa yang ditunjuk kata ini dan tentang hakikat wujud-wujud tersebut, teks tidak mengatakan sesuatu yang lain.

Al-Qur'an tidak memberikan perincian dalam hal ini; saya pun tidak memberikannya. Dalam sumber-sumber klasik ada berbagai penjelasan yang diajukan tentang wujud-wujud itu, dan sebagian darinya adalah perincian yang tidak punya sandaran dalam teks. Karena saya tidak yakin, saya tidak meriwayatkannya.

Yang dikatakan teks hanya sekian: ada orang-orang muda yang berkeliling di sekitar mereka, yang keadaannya ditetapkan tidak berubah, dan rupa mereka diberikan dengan sebuah perumpamaan.

لُؤْلُؤ — mutiara. Di dunia itu ia adalah barang ekspor yang paling berharga dari Teluk Basrah; ia adalah bahan yang dikenal perdagangan Arab.

مَّنثُور — Akar: ن-ث-ر. Menaburkan, menyerakkan, menebarkan. Naṡr — penaburan; dan dari sinilah pula datang sebutan bagi prosa dalam bahasa Arab, naṡr: perkataan yang tidak dirangkai menurut timbangan, yang dibiarkan lepas.

Pada apa perumpamaan itu bersandar? Dua hal sekaligus:

1. Kilaunya — warna dan cahaya mutiara. 2. Berserakannya — manṡūr berarti yang tidak dirangkai. Mutiara yang dirangkai (manẓūm) berdiri dalam satu deretan; mutiara yang bertaburan ada di mana-mana.

Yang kedualah yang menjadi pokok di sini, sebab kata kerjanya adalah "mereka berkeliling". Yang diperikan adalah sebuah kejamakan yang tidak diam di tempatnya, yang bergerak di sekeliling.

Dan gambaran ini, di tempat lain dalam Al-Qur'an, dipakai sebagai kengerian.

Dalam Surah Al-Qari'ah perumpamaan berikut dibuat untuk manusia: كَٱلْفَرَاشِ ٱلْمَبْثُوثِ — "seperti kupu-kupu/laron yang bertaburan" (Al-Qari'ah 101/4). Adapun dalam Al-Gasyiyah, untuk permadani-permadani surga: وَزَرَابِىُّ مَبْثُوثَةٌ — "dan permadani-permadani yang terhampar" (Al-Gasyiyah 88/16).

Sebuah catatan: manṡūr (ن-ث-ر) dan mabṡūṡ (ب-ث-ث) adalah dua akar yang berbeda; keduanya bermakna "bertaburan" tetapi keduanya bukan kata yang sama. Saya tidak menegakkan hubungan derivasi di antara keduanya.

Hubungan yang saya tegakkan berada pada tataran makna: gambaran yang sama — kejamakan yang berserakan — dalam Al-Qari'ah adalah kengerian, dalam Al-Gasyiyah dan Al-Insan adalah keindahan. Dan ini adalah satu contoh lagi dari asas yang dicatat pada bagian Al-Insyiqaq untuk akar ش-ق-ق: gerak dengan sendirinya tidak memikul sebuah putusan; yang menentukan putusannya adalah apa yang menjadi pokok gerak itu. Jika yang bertaburan itu kupu-kupu, ia kengerian; jika mutiara, ia keindahan.

Sapaannya tiba-tiba berpindah ke orang kedua tunggal: raʼaitahum (ketika engkau melihat mereka), ḥasibtahum (engkau menyangka), raʼaita (engkau melihat).

Inilah iltifat (perpindahan arah sapaan) yang telah ditangani pada bagian Al-Humazah dan Al-Mutaffifin. Pembaca dipanggil langsung ke dalam pemandangan yang selama sembilan belas ayat diceritakan dengan orang ketiga.

Dan pada ayat kedua puluh ada satu hal lagi: kata kerja itu tidak punya objek.

Wa iżā raʼaita — "dan apabila engkau melihat…" Melihat apa? Tidak dikatakan. Ketika jawaban kalimat itu datang pun objeknya tetap tidak ditentukan: raʼaita naʻīmaw wa mulkan kabīrā — "engkau melihat sebuah nikmat dan sebuah kerajaan yang besar."

Pada bagian Al-Insyiqaq, untuk kalimat-kalimat iżā yang jawabannya tidak diberikan, telah dicatat: tidak dikatakannya jawaban tidak berarti bahwa jawaban itu tidak ada; ia berarti jawaban itu tidak layak dikatakan atau tidak dapat dikatakan. Di sini yang tidak ada bukanlah jawabannya melainkan objeknya, tetapi fungsinya sama: apa yang harus dipandang tidak ditentukan, sebab ke mana pun dipandang yang terlihat adalah hal yang sama.

ثَمَّ — dan kata ini perlu diperhatikan: ia bukan ثُمَّ (ṡumma, "kemudian"), melainkan ثَمَّ (ṡamma) — keterangan tempat dalam makna "di sana". Kedua kata itu sangat berdekatan dalam penulisannya dan sering tertukar.

Akar: م-ل-ك. Memiliki, memegang di tangan, menguasai. Dari akar yang sama datang malik (raja), mulk (kepemilikan, kekuasaan), mamlūk, malakūt.

Dan inilah kalimat surah ini yang paling sunyi tetapi paling keras.

Pada ayat kedelapan orang-orang ini memberikan makanan mereka sendiri kepada seorang miskin, seorang yatim, dan seorang tawanan. Tawanan adalah orang yang menjadi pokok kepemilikan — manusia yang ada pemiliknya.

Pada ayat kedua puluh dikatakan bahwa bagi orang-orang yang sama itu terlihat sebuah kerajaan yang besar.

Surah ini memberikan kerajaan kepada orang-orang yang memberikan apa yang ada di tangan mereka. Dan orang yang mereka beri itu adalah manusia yang dapat dijadikan milik.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun kata-kata kedua ayat itu ada di dalam teks. Ayat itu tidak menjelaskan apa itu mulk, dan saya pun tidak menambahkan sebuah perincian.