An-Naba' ayat 39

Żālikal-yaumul-ḥaqq · Fa-man syāʼattakhaża ilā rabbihī maʼābā "Itulah hari yang benar. Maka barangsiapa menghendaki, hendaklah ia mengambil tempat kembali kepada Tuhannya."

ذَٰلِكَ dalam bahasa Arab adalah kata tunjuk bagi yang jauh. Kata ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/2 dan yang dicatat di sana adalah: dipakainya kata tunjuk bagi yang jauh dapat menunjukkan taʻẓīm (pengagungan) — ia memperlihatkan ketinggian atau ketidakterjangkauan apa yang ditunjuk.

Di sini pun fungsinya sama: hari itu ditunjukkan dari jauh.

Tetapi ada satu hal lagi. Sepanjang surah ini, kiamat dituturkan seolah-olah sedang terjadi sekarang (kata kerja lampau: futiḥat, suyyirat, kānat). Sekarang teks itu menarik diri satu langkah ke belakang dan memandang panggung itu dari jauh: "itulah hari itu."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Akar kata: ح-ق-ق. Di bawah akar ini ada gagasan tetap, berada pada tempatnya, terwujud. حَقّ — kebenaran, yang tetap, yang benar; dan hak (piutang atas seseorang).

ٱلْحَاقَّة (Al-Haqqah) pun berasal dari akar ini dan telah dicatat dalam tabel nama-nama kiamat pada bagian Al-Qari'ah: sisi yang ditonjolkan akar itu adalah pembenaran — terbuktinya sebuah dakwaan sebagai kenyataan.

Dan di sinilah persis pekerjaan itu dikerjakan.

Surah ini pada ayat pertamanya telah berbicara tentang sebuah ikhtilaf. Ikhtilaf adalah berhadap-hadapannya dua dakwaan: yang satu berkata "akan terjadi", yang lain berkata "tidak akan terjadi". Dan penyelesaian sebuah ikhtilaf adalah terbuktinya salah satu dakwaan itu sebagai kenyataan.

Ayat ketiga puluh sembilan mengumumkan hal itu: hari itu adalah hari yang benar.

Yakni surah ini menutup pada ayat ketiga puluh sembilan ikhtilaf yang dicatatnya pada ayat ketiga. Dan di antara keduanya, pada ayat ketujuh belas, ada yaumul-faṣl (hari pemisahan).

Tiga ayat, satu rantai:

Rantai ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; adapun tempat ketiga kata itu di dalam surah ada di dalam teks.

Dan kalimat surah ini yang paling tidak terduga ada di sini.

Apa yang dituturkan sepanjang tiga puluh delapan ayat adalah sebuah keniscayaan: hari itu adalah waktu yang telah ditetapkan, sangkakala akan ditiup, langit akan terbuka, gunung-gunung akan menjadi fatamorgana, Jahanam sedang menghadang, perhitungan akan dijalankan.

Dan sekarang sebuah pilihan diberikan.

شَاءَ — Akar kata: ش-ي-أ. Menghendaki, menginginkan. مَشِيئَة — kehendak, iradah.

Kalimatnya berbangun syarat: "Barangsiapa menghendaki… hendaklah ia mengambil." Dan kalimat itu tidak punya paksaan, tidak punya ancaman, tidak punya perintah. Ia hanya memberitakan sebuah kemungkinan.

Pola ini muncul di beberapa tempat lagi dalam Al-Qur'an dan ia selalu berdiri di tempat yang sama — sesudah sebuah adegan dituturkan:

"Dan katakanlah: Kebenaran itu datang dari Tuhanmu. Barangsiapa menghendaki, berimanlah; dan barangsiapa menghendaki, ingkarlah." (Al-Kahf 18/29)

"Sesungguhnya ini adalah sebuah peringatan; maka barangsiapa menghendaki, hendaklah ia mengambil jalan kepada Tuhannya." (Al-Muzzammil 73/19; Al-Insan 76/29)

Kedua ayat terakhir itu sangat dekat dengan ayat ini: bangunnya sama (fa-man syāʼattakhaża ilā rabbihī…), hanya kata terakhirnya yang berbeda — di sana سَبِيلًا (sebuah jalan), di sini مَـَٔابًا (sebuah tempat kembali).

Dan inilah maʼāb yang kedua dalam surah ini.

Pada ayat kedua puluh dua, Jahanam adalah "tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas". Di sini dikatakan "tempat kembali kepada Tuhannya".

Perbedaan antara kedua maʼāb itu terletak pada partikelnya dan pada kepemilikannya:

Pada maʼāb yang pertama, orang itu tidak mengerjakan apa pun. Jahanam memang sudah ada di sana, ia sudah siap bagi orang-orang yang melampaui batas; tidak seorang pun "mengambil"-nya. Adapun pada maʼāb yang kedua ada sebuah kata kerja: mengambil.

Yakni surah ini mengatakan: maʼāb yang buruk sudah tersedia, maʼāb yang baik diambil.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi perbedaan tata bahasa kedua ayat itu ada di dalam teks: pada yang satu tidak ada kata kerja, pada yang lain ada.

Dan kaitan dengan bagian Al-Qari'ah. Di sana ungkapan "ibunya adalah Hawiyah" telah dibahas dan dicatat begini: seseorang tidak dilemparkan ke suatu tempat; ia sampai ke tempat yang menjadi miliknya. Dan hāwiyah disebut dengan kata umm yang bermakna "tempat yang dipulangi".

An-Naba' mengatakan gagasan yang sama secara terbuka dan menambahkan satu hal: tempat yang akan dipulangi itu dapat dipilih.

Akar kata: أ-خ-ذ. Mengambil. اِتَّخَذَ (bab iftiʻāl) — ia mengambil, ia mengambil untuk dirinya, ia menjadikannya miliknya.

Dalam Al-Qur'an, kata kerja ini sering kali muncul dalam konteks yang negatif:

"Mereka mengambil pelindung-pelindung selain Allah." (Al-'Ankabut 29/41; Az-Zumar 39/3)

"Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan?" (Al-Jasiyah 45/23 — telah disebut pada bagian Al-Qari'ah)

"Mereka menjadikan anak sapi itu sebagai tuhan." (Al-A'raf 7/152)

Sisi yang sama pada semua kata kerja itu adalah: manusia menjadikan sesuatu miliknya, ia terikat kepadanya, ia meletakkannya di pusat dirinya.

Dan ayat ini memakai kata kerja yang sama ke arah yang positif: ilā rabbihī maʼābā.

Yakni apa yang dikatakan ayat itu adalah: manusia memang mengambil sesuatu; persoalannya adalah apa yang ia ambil.

Ini sama dengan penetapan yang dicatat untuk aṣ-Ṣamad pada bagian Al-Ikhlas: setiap orang berpaling kepada sesuatu; persoalannya adalah apa yang Anda tuju itu.