'Abasa ayat 3-4

Wa mā yudrīka laʻallahū yazzakkā ۝ Au yażżakkaru fa-tanfaʻahuż-żikrā "Tahukah engkau — boleh jadi ia akan menyucikan diri; atau ia akan mengambil peringatan, lalu peringatan itu memberinya manfaat."

Seluruh kekuatan ayat ini terletak pada tidak diberikannya jawaban.

Pada bagian Surah Al-Humazah telah dibahas perbedaan antara dua pola di dalam Al-Qur'an, dan perbedaan itu muncul di hadapan kita di sini:

• مَآ أَدْرَىٰكَ (mā adrāka — "apakah yang memberitahukan kepadamu") — sesudahnya datang penjelasan. "Dan tahukah engkau apakah malam kemuliaan itu?" dan jawaban sepanjang tiga ayat.
• مَا يُدْرِيكَ (mā yudrīka — "apakah yang memberitahukan kepadamu") — sesudahnya penjelasan tidak datang. "Tahukah engkau, boleh jadi hari kiamat itu sudah dekat" (Asy-Syura 42/17).

'Abasa 80/3 adalah yang kedua. Dan pilihan ini bukan kebetulan, ia adalah argumen surah ini sendiri.

Sebab jawaban atas pertanyaan itu tidak dapat diberikan. Pertanyaannya begini: dari mana engkau tahu apakah lelaki ini akan menyucikan diri atau tidak? Jawabannya: engkau tidak dapat mengetahuinya. Tidak seorang pun dapat mengetahuinya. Pengetahuan ini bukanlah pengetahuan yang ada di tangan manusia.

Dan persis karena itulah urutan yang ada di majelis itu runtuh. Nabi telah membuat perhitungan yang masuk akal: jika para pembesar dimenangkan, banyak hal akan berubah; lelaki ini toh sudah muslim, ia dapat menunggu. Andaian tersembunyi perhitungan itu adalah: kita dapat memperkirakan siapa akan mendatangkan apa.

Ayat ini membidik persis andaian tersebut. Engkau tidak dapat memperkirakannya. Dan jika engkau tidak dapat memperkirakannya, urutanmu yang bersandar pada perkiraan itu tidak berlaku.

Bentuk waktunya pun mengatakan hal ini. Yudrī adalah muḍāriʻ: "tidak memberitahukan, tidak dapat memberitahukan". Bukan sesuatu yang tidak diketahui pada masa lalu; melainkan sesuatu yang tidak akan dapat diketahui.

Akar kata: د-ر-ي. Para ahli bahasa membuat pembedaan antara dirāyah dan ʻilm: dirāyah adalah pengetahuan yang dicapai dengan bertolak dari tanda-tanda, jejak-jejak, dan gejala-gejala — semacam penyimpulan. ʻIlm lebih umum.

Dipilihnya akar ini oleh ayat tersebut bermakna: orang yang disapa telah menarik putusan dari gejala-gejala yang tampak dari luar. Pakaian lelaki itu, kedudukannya, jumlah orang di belakangnya, sumbangannya bagi majelis. Semua itu adalah tanda yang sungguh ada; ia dapat dibaca. Ayat ini mengatakan bahwa tanda-tanda itu tidak mencukupi — dirāyah punya batas.

Asalnya yatazakkā; dengan diidgamkannya (dileburkannya) tā ke dalam zā, ia menjadi yazzakkā. Bab tafaʻʻul: mengerjakan sesuatu sendiri, dengan usahanya sendiri.

Akar kata: ز-ك-و. Akar ini telah dibahas dengan terperinci pada Asy-Syams 91/9 (qad aflaḥa man zakkāhā); penetapan di sana berlaku pula di sini, saya tidak mengulanginya. Ringkasnya: di bawah akar ini dua makna berdiri bersama-sama — penyucian dan pertumbuhan. Tazkiyah adalah menumbuhkan dengan cara mengurangi.

Persoalan yang sebenarnya di sini adalah: Surah Asy-Syams memerikan keselamatan persis dengan kata ini. "Sungguh beruntung orang yang menyucikannya." Dan kini 'Abasa mengatakan tentang lelaki yang datang ke pintu itu: boleh jadi ia akan menyucikan diri.

Jadi lelaki yang datang itu datang sambil mengejar sesuatu yang oleh Asy-Syams diperikan sebagai keselamatan. Adapun orang-orang di majelis itu — sebagaimana akan terlihat pada ayat berikutnya — memandang diri mereka serba cukup; keadaan yang oleh Al-Lail 92/8 dikaitkan dengan kekikiran dan pendustaan.

Dua lelaki dari dua surah berdiri di dalam satu ruangan yang sama dalam surah ini. Ini adalah kaitan yang sungguh tertegak antarsurah; ia bukan hal yang dipaksakan, melainkan lahir dari berulangnya kata-kata yang sama pada kedudukan yang sama.

Dan pokok yang halus ini: kata laʻalla (boleh jadi) menyatakan kemungkinan, bukan kepastian. Ayat itu tidak mengatakan "ia akan menyucikan diri"; ia mengatakan "boleh jadi ia akan menyucikan diri". Jadi ayat ini pun tidak mengklaim bahwa orang buta itu pasti beruntung. Yang diklaim adalah tidak diketahuinya hasil. Dan tidak diketahuinya hasil sudah cukup untuk membatalkan urutan itu.

Jika pembedaan ini terlewat, surah ini akan dibaca dengan keliru. Surah ini tidak mengatakan "pilihlah yang miskin, tinggalkanlah yang kaya" — hal itu akan menjadi pengulangan kesalahan yang sama ke arah yang berlawanan. Surah ini mengatakan agar tidak seorang pun dinilai di muka.

Akar kata: ذ-ك-ر. Mengingat, menyebut, berzikir. Żikr — penyebutan, peringatan; salah satu nama Al-Qur'an bagi dirinya sendiri. Żikrā — peringatan, pelajaran. Tażkirah — sesuatu yang mengingatkan.

Akar ini adalah tulang punggung kedua surah ini. Di antara ayat 4-12 ia muncul empat kali: yażżakkaru, aż-żikrā, tażkirah, żakarahū. Di pusat surah ini berdiri sebuah kata kerja peringatan.

Sebuah catatan tentang makna konkret akar kata itu: sebagian ahli bahasa menegakkan kaitan antara ذَكَر (lelaki) dan ذِكْر (penyebutan), dan juga dengan pemakaian yang memikul makna "ketajaman" (saifun żakar — pedang yang tajam). Penurunan kata ini diperselisihkan; saya menyampaikannya dengan catatan kehati-hatian.

Perbedaan antara "akan mengambil peringatan" dan "akan menyucikan diri". Dua kata kerja itu datang berurutan dan keduanya bukan hal yang sama:

Ayat itu mula-mula menyebutkan yang tinggi, lalu dengan au (atau) ia menurunkan ambangnya: sekalipun tidak terjadi perubahan yang penuh, sebuah pengingatan masih mungkin terjadi. Dan pengingatan itu dapat memberi manfaat.

Ini sama persis dengan teknik Surah Al-Ma'un — menurunkan ambangnya setingkat demi setingkat. Di sana bahkan "memberi makan" pun tidak diminta, yang diminta adalah "menganjurkan". Di sini "menyucikan diri" tidak disyaratkan; "mengingat" saja sudah dipandang memadai. Dan bahkan sesudah hasil yang dibawa lelaki yang datang itu diturunkan sampai ke kemungkinan sekecil ini, pilihannya tetap saja jatuh kepadanya.

Kehalusan tata bahasa: فَتَنفَعَهُ. Kata kerjanya dibaca mansub (berharakat fatah). Sebabnya adalah bahwa fā di depannya adalah sababiyyah: ia menyatakan sebuah hasil yang terikat pada harapan yang ditegakkan dengan laʻalla. Jadi "ia mengingat dan dengan itulah ia memperoleh manfaat". Fā tidak sekadar mengurutkan dua kata kerja; ia menjadikan yang kedua sebagai buah dari yang pertama.

النَّفْع — manfaat. Akar kata n-f-ʻ. Dinisbatkannya manfaat itu kepada orang buta oleh ayat ini pun merupakan sebuah pertukaran tempat. Perhitungan di majelis itu adalah perhitungan "siapa yang akan mendatangkan manfaat bagi kita". Ayat ini membalikkan kata kerjanya: "ia memberi manfaat kepadanya". Ukurannya keluar dari kedudukannya sebagai keuntungan perjuangan lalu berubah menjadi keuntungan lelaki itu sendiri.

Inilah campur tangan surah ini yang paling senyap tetapi paling mendasar: manusia dihitung bukan sebagai sebuah alat, melainkan sebagai sebuah keuntungan pada dirinya sendiri.