'Abasa ayat 5-7

Ammā manistagnā ۝ Fa-anta lahū taṣaddā ۝ Wa mā ʻalaika allā yazzakkā "Adapun orang yang memandang dirinya serba cukup — engkau menghadap kepadanya. Padahal tidak menyucikan dirinya orang itu bukanlah tanggung jawabmu."

Ayat 5-10 disusun dengan pola penggolongan yang paling dikenal dalam bahasa Arab: أَمَّا ... فَـ ... وَأَمَّا ... فَـ

Fungsi ammā ada dua: ia memisahkan pokok pembicaraan (tafṣīl) sekaligus menambahkan tekanan. Para ahli bahasa menguraikan ammā dengan "mahmā yakun min syaiʼin" (apa pun yang terjadi); yakni "adapun mengenai orang ini, apa pun yang terjadi, keadaannya adalah begini". Fā pada pola ini bersifat wajib dan ia merekatkan jawabannya.

Ketika kedua cabang itu diletakkan berdampingan, kesetangkupannya muncul begini:

Pertentangan itu terkumpul pada dua huruf: لَـ dan عَنْ.

• لِـ menyatakan penghadapan, sampainya sesuatu, pengkhususan.
• عَنْ menyatakan perpisahan, menjauh, meninggalkan di belakang (mujāwazah).

Pada Al-Ma'un 107/5 logika huruf yang sama telah dibahas: perbedaan antara ʻan ṣalātihim (jauh dari salat mereka) dan ʻalā ṣalātihim (di atas salat mereka). Di sini pun seluruh persoalannya berdiri pada dua huruf. Beban pokok kalimat-kalimat itu bukan pada kata kerjanya, melainkan pada hurufnya.

Satu kehalusan susunan lagi: pada kedua jawaban itu kata anta (engkau) dituliskan tersendiri. Dalam bahasa Arab kata kerja sudah memikul pelakunya; taṣaddā dengan sendirinya sudah berarti "engkau menghadap". Ditambahkannya kata ganti tersendiri adalah untuk pengkhususan dan penegasan: "engkaulah, persis engkau". Sama dengan pekerjaan yang dilakukan kata ganti hum dalam Al-Ma'un. Perbuatan itu dipakukan kepada pelakunya.

Akar kata: غ-ن-ي. Kata ini telah dibahas dengan terperinci pada Al-Lail 92/8 dan Al-'Alaq 96/7; penetapan-penetapan di sana berlaku pula di sini, saya tidak mengulanginya. Ringkasnya begini: bab istifʻāl di sini berfungsi "menganggap/memandang" — kata itu tidak mengatakan "ia menjadi kaya", melainkan "ia tidak memandang dirinya membutuhkan". Ini bukan keadaan harta, melainkan keadaan anggapan.

Dalam Al-'Alaq anggapan ini dikaitkan dengan ṭugyān (melampaui batas), dalam Al-Lail dengan bukhl (kikir) dan takżīb (pendustaan). 'Abasa mengaitkannya dengan hal yang ketiga: dengan memperoleh perhatian.

Dan inilah yang paling meresahkan di antara ketiganya. Sebab yang menarik perhatian bukanlah lelaki itu sendiri; melainkan bobot yang dilahirkan oleh pandangan lelaki itu bahwa dirinya serba cukup. Orang yang tampak seakan-akan tidak membutuhkan siapa pun terlihat seakan-akan semua orang membutuhkannya. Istignāʼ mendatangkan daya tarik bagi pemiliknya.

Persis di sinilah diagnosis surah ini: sangkaan tidak membutuhkan bukan hanya merusak pemiliknya; ia merusak pula ukuran setiap orang di sekelilingnya. Karena lelaki itu tidak memandang dirinya membutuhkan, orang-orang lain pun memandangnya berharga.

Nama bagi mekanisme ini dapat diberikan pada hari ini juga: nama baik, seringnya, diperoleh dengan tidak tampak membutuhkan. Dan tidak tampak membutuhkan bukanlah hal yang sama dengan tidak membutuhkan.

Ada satu lagi akar di dalam surah ini dan ia akan tersambung ke sini: pada ayat ketiga puluh tujuh akan dikatakan "setiap orang punya urusan yang cukup menyibukkannya (يُغْنِيهِ)". Akar yang sama. Putaran ini akan didatangi kembali pada bagian surah secara keseluruhan.

Asalnya tataṣaddā; bab tafaʻʻul, satu tā dilesapkan. Diriwayatkan pula bahwa dalam sebagian qiraat ia dibaca تَصَّدَّىٰ dengan diidgamkannya tā ke dalam ṣād; maknanya tidak berubah, penegasannya bertambah.

Akar kata: ص-د-د / صدي. Para ahli bahasa menghubungkan kata itu dengan صَدَد (hadapan sesuatu, sisi depannya): "dārī ṣadada dārihī" — rumahku berhadapan dengan rumahnya. Taṣaddā li-syaiʼ — berdiri di hadapan sesuatu, menghadap kepadanya, menaruh perhatian padanya, menyibukkan diri dengannya.

Gambaran kata itu adalah: berdiri di hadapannya dan menyerahkan wajah kepadanya. Yakni kebalikan persis dari tawallā (memunggungi) pada ayat pertama. Pada satu ayat punggung, enam ayat kemudian wajah. Surah ini memakai gerakan badan yang sama dua kali, ke dua arah yang berbeda.

Dan kata kerjanya muḍāriʻ: kesinambungan, pengulangan. Bukan sebuah kesantunan sekali jadi; melainkan sebuah penghadapan yang sudah menjadi kebiasaan. Yang dikritik surah ini bukanlah sebuah saat, melainkan sebuah kecenderungan.

Ayat ini adalah pukulan yang sebenarnya dari cabang pertama dan ia dapat dibaca dengan dua cara.

Kedua bacaan itu tidak saling menyingkirkan dan keduanya sampai ke tempat yang sama: menghasilkan hasil itu bukan urusanmu.

Dan hal ini memperlihatkan sumber kesalahan pada ayat-ayat pertama surah ini. Kesalahan itu lahir bukan dari niat yang buruk, melainkan dari mengambil hasil sebagai milik sendiri. Pada saat seseorang memandang dirinya bertanggung jawab atas hasil, ia mulai mengurutkan manusia menurut sumbangan mereka bagi hasil itu. Pengurutan menjadi tak terelakkan; sebab waktu yang ada di tangannya terbatas dan ia akan ingin meletakkannya di tempat yang paling berhasil guna.

Ayat itu memotong rantai tersebut dari akarnya: hasil itu bukan milikmu. Jika hasil itu bukan milikmu, tidak ada pula perhitungan hasil guna. Jika tidak ada perhitungan hasil guna, tidak ada pula pengurutan.

Ini adalah perkataan yang diucapkan untuk penyampaian dakwah, tetapi ia duduk di tempat yang jauh lebih luas. Seorang guru, seorang dokter, seorang pemimpin — siapa saja yang dalam pekerjaan apa pun berurusan dengan manusia — pada saat ia mulai menuliskan hasil ke dalam catatannya sendiri, ia mulai menyaring manusia. Dan korban pertama penyaringan itu selalu orang yang hasilnya tidak jelas.