'Abasa ayat 8-10

Wa ammā man jāʼaka yasʻā ۝ Wa huwa yakhsyā ۝ Fa-anta ʻanhu talahhā "Adapun orang yang datang kepadamu dengan bergegas — sedangkan ia menaruh khasyyah — engkau berpaling darinya dan sibuk dengan yang lain."

Pada tiga ayat ini dikatakan tiga hal tentang orang buta itu dan ketiganya adalah perbuatannya sendiri:

1. جَآءَكَ — ia datang. Tidak seorang pun membawanya; ia datang sendiri. 2. يَسْعَىٰ — dengan bergegas. Bukan dengan berjalan biasa. 3. يَخْشَىٰ — dengan menaruh khasyyah. Keadaan batinnya.

Jadi surah ini memperkenalkan lelaki itu bukan sebagai orang yang patut dikasihani, melainkan sebagai orang yang sedang bergerak. Kebutaannya disebut hanya pada ayat pertama, sebagai sebab ia diabaikan; di sini ia tidak muncul sekali pun. Lelaki itu kini bukan lagi "orang buta"; ia adalah orang yang datang, bergegas, dan takut.

Inilah pekerjaan ayat ini yang paling anggun. Lawan dari mendefinisikan seseorang dengan cacatnya adalah mendefinisikannya dengan perbuatannya.

Akar kata: س-ع-ي. Berjalan cepat, berlari; dan dari sini: berusaha, bersungguh-sungguh, berjerih payah untuk sebuah pekerjaan. Saʻy — usaha; saʻy antara Safa dan Marwah pun kata ini.

Pemakaiannya di dalam Al-Qur'an memperlihatkan dua wajah akar itu:

• Lari secara fisik: "Dan datanglah dari ujung kota seorang laki-laki dengan bergegas" (Yasin 36/20).
• Usaha akhlak: "Dan bahwa manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya (mā saʻā)" (An-Najm 53/39).
• Dan sebagai perintah: "Apabila kamu diseru untuk salat pada hari Jumat, bersegeralah mengingat Allah" (Al-Jumu'ah 62/9).

Kata kerjanya berkedudukan sebagai ḥāl (ia menyatakan bagaimana kata kerja jāʼaka itu terjadi): "ia datang dalam keadaan bergegas".

Dan gambaran ini tidak boleh dilewatkan: lelaki yang melihat berdiri diam, lelaki yang tidak melihat berlari. Berlarinya orang yang tidak melihat adalah mengambil risiko di atas tanah yang tidak dikenalnya. Bagi seorang buta, berlari jauh lebih sukar daripada bagi orang yang melihat, dan ia dengan sendirinya adalah sebuah pernyataan keinginan.

Ayat itu tidak mengatakannya; sayalah yang melihatnya dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi pilihan katanya menegakkan gambaran tersebut.

Akar kata: خ-ش-ي. Perbedaan antara khasyyah dan khauf telah dibahas dalam bentuk tabel pada Al-Bayyinah 98/8; saya tidak mengulanginya. Ringkasnya: khauf datang dari bahaya itu sendiri, sedangkan khasyyah datang dari diketahuinya kebesaran sesuatu yang ditakuti itu. Fatir 35/28 mengaitkan khasyyah secara terbuka dengan pengetahuan: "Di antara hamba-hamba Allah yang menaruh khasyyah kepada-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu."

Akibatnya di sini berat. Surah Al-Bayyinah, sesudah pemerian surga, pada bagian yang paling akhir mengatakan: "Itulah bagi orang yang menaruh khasyyah kepada Tuhannya." Yakni balasan yang paling tinggi dikaitkan persis dengan sifat ini.

Dan 'Abasa memperkenalkan lelaki yang dibiarkan menunggu di pintu itu dengan sifat tersebut.

Untuk memperlihatkan betapa terbaliknya urutan yang ada di majelis itu, tidak perlu dikatakan apa pun lagi. Menurut ukuran Al-Qur'an sendiri, orang yang paling berbobot di dalam ruangan itu adalah lelaki yang berdiri di pintu.

Bangun kalimatnya pun memikul hal ini. Wa huwa yakhsyā adalah sebuah kalimat ḥāl; ia disusun sebagai kalimat nominal (huwa + kata kerja). Dalam bahasa Arab kalimat nominal menyatakan ketetapan dan kesinambungan. Jadi ini bukan "ia takut pada saat itu"; melainkan khasyyah adalah keadaannya.

Akar kata: ل-ه-و. Akar ini telah dibahas dengan terperinci pada At-Takasur 102/1 (alhākumut-takāṡur); saya tidak mengulanginya. Ringkasnya: lahw adalah sesuatu yang berbeda dari "hiburan" dalam bahasa Indonesia — kesibukan yang menahan manusia dari pekerjaannya yang sebenarnya, yang mengambil perhatiannya dari sana lalu mengikatkannya ke tempat lain. Di pusat kata itu bukan keriangan yang ada, melainkan perpindahan tempat.

Tetapi di sini polanya berbeda dan perbedaan itu penting.

Dalam At-Takasur manusia adalah korban sesuatu: perlombaan memperbanyak telah melalaikannya. Di sini tidak ada alasan semacam itu. Bab tafaʻʻul menyatakan diambilnya pekerjaan itu oleh subjek ke atas dirinya sendiri — orang itu melalaikan dirinya sendiri.

Dan satu hal lagi: salah satu fungsi bab tafaʻʻul adalah takalluf, yakni mengerjakan sesuatu dengan mengerahkan usaha. Dengan bacaan ini ayat tersebut menjadi lebih berat lagi: melalaikan diri di sini bukanlah sesuatu yang terjadi dengan sendirinya, melainkan sesuatu yang dipertahankan.

Surah ini meletakkan kedua kata kerja itu — تَصَدَّىٰ dan تَلَهَّىٰ — berdampingan pada bab yang sama, pola yang sama, dan rima yang sama. Keduanya tafaʻʻul, keduanya berakhir dengan bunyi -addā / -ahhā. Telinga mendengar keduanya sebagai dua arah dari satu gerakan yang sama. Dan keduanya memang persis demikian: menghadap ke satu arah adalah berpaling dari arah yang lain.

Enam ayat ini adalah sebuah pemerian tentang bagaimana manusia mengurutkan satu sama lain, dan pemerian itu belum usang.

Satu. Pengurutan dilakukan secara tersembunyi. Tidak seorang pun berkata "aku memandangmu tidak penting". Pengurutan dilakukan dengan pembagian perhatian: berapa menit yang disediakan untuk siapa, berapa lama pesan siapa baru dibalas, perkataan siapa yang boleh dipotong. Yang dikritik surah ini bukanlah sebuah kalimat, melainkan sebuah air muka dan sebuah penghadapan. Ukurannya sehalus itu.

Dua. Alasan pengurutan selalu masuk akal. "Waktuku terbatas, aku harus meletakkannya di tempat yang paling banyak mendatangkan manfaat." Kalimat ini benar dan disusun setiap hari. Ayat itu tidak mematahkan kalimatnya, melainkan andaian tersembunyi kalimat itu: engkau tidak tahu siapa akan mendatangkan apa.

Tiga. Perhatian mengalir kepada orang yang tidak tampak membutuhkan. Istignāʼ mendatangkan daya tarik bagi pemiliknya. Dan kebalikannya pun benar: orang yang menyatakan kebutuhannya secara terbuka justru karena itulah kehilangan harganya. Yang mengetuk pintu ditanggapi dengan lebih tidak serius daripada yang tidak mengetuk. Nama bagi keterbalikan ini telah diberikan di dalam surah.

Empat. Mengambil hasil sebagai milik sendiri menggiring kepada penyaringan. Inilah urat yang dipotong ayat ketujuh. Orang yang dalam sebuah pekerjaan menuliskan hasilnya ke dalam catatannya sendiri terpaksa memilah-milah manusia menurut sumbangan mereka bagi hasil itu. Mengetahui batas tanggung jawab bukanlah sebuah kelegaan, melainkan sebuah syarat keadilan.