'Abasa ayat 11-12

Kallā innahā tażkirah ۝ Fa-man syāʼa żakarah "Sekali-kali jangan! Ia adalah sebuah peringatan. Maka siapa yang mau, ia akan mengingatnya."

Cara kerja kallā telah dibahas pada bagian Surah At-Takasur dan Surah Al-'Alaq; saya tidak mengulanginya. Ringkasnya: kallā adalah "tidak" yang seringnya diucapkan bukan kepada sebuah kalimat, melainkan kepada sebuah perilaku; ia memutus sebuah klaim yang disusun bukan sebagai perkataan, melainkan sebagai perbuatan.

Klaim yang dipotong di sini adalah: urusan ini berjalan bergantung pada siapa yang mendengarkan. Itulah andaian tersembunyi logika majelis tersebut. Kallā menolak andaian itu dan sesudahnya ia memberikan alasan penolakannya: ini adalah sebuah peringatan.

Kallā sekaligus adalah engsel pertama surah ini. Peristiwanya berakhir, pokoknya berganti. Pada ayat kedua puluh tiga akan datang kallā yang kedua dan di sana pun pokoknya akan berganti. Kerangka surah ini terbagi menjadi tiga bagian oleh dua kata ini.

Polanya. Masdar/isim pada pola tafʻilah: sesuatu yang mengingatkan, sarana peringatan. Al-Qur'an memakai kata ini untuk dirinya sendiri di beberapa tempat (Al-Muzzammil 73/19; Al-Muddassir 74/54; Al-Haqqah 69/48).

Kata ganti itu kembali kepada apa? Innahā — kata ganti muanas. Pendapat-pendapatnya: (a) kepada ayat-ayat / surah; (b) kepada Al-Qur'an (karena as-sūrah atau al-āyāt berbentuk muanas); (c) langsung kepada "peringatan ini". Dari sisi makna tidak ada beda; semuanya menunjuk kepada teksnya sendiri.

Apa yang dikatakan oleh pilihan kata itu?

Tażkirah bukan "pengajaran", bukan "pemberian informasi", melainkan peringatan. Dan peringatan adalah membangunkan sesuatu yang memang sudah ada pada lawan bicara. Kepada yang tidak tahu diberikan pengetahuan; kepada yang tahu diberikan peringatan.

Ini adalah salah satu cara Al-Qur'an mendefinisikan dirinya sendiri dan ia punya akibat: jika teks itu adalah sebuah peringatan, berarti di dalam diri lawan bicara ada sesuatu yang bersesuaian dengannya. Pada Asy-Syams 91/8 telah dikatakan "maka Dia mengilhamkan kepada jiwa itu kefasikan dan ketakwaannya"; ilham di sana dan peringatan di sini memandang ke tempat yang sama.

Dan fungsinya di dalam siyaq: peringatan bergantung bukan pada sifat orang yang mengingatkan, melainkan pada kesiapan orang yang mengingat. Bobot majelis itu tidak mengingatkan apa pun. Karena itu siapa yang mendengarkan tidak mengubah cara kerja teksnya.

Kehalusan tata bahasa. Pada ayat sebelumnya kata gantinya muanas (innahā), di sini muzakkar (żakarahū). Sebabnya: kata ganti itu kini kembali bukan kepada tażkirah, melainkan kepada żikr / Al-Qur'an (muzakkar); atau kata tażkirah diambil dalam makna "nasihat, petuah" (al-waʻẓ, muzakkar). Sebuah rincian yang kecil, tetapi ia memperlihatkan kecermatan bahasa Arab dalam soal kata ganti.

مَن شَآءَ — siapa yang mau. Salah satu ungkapan surah ini yang paling berbobot, dan ia mengatakan sesuatu yang perlu dikatakan sekali lagi: pintunya terbuka, yang lewat akan lewat.

Ketajamannya di dalam siyaq perlu dilihat. Nabi sedang sibuk mendesak sebuah pintu — pintu para pembesar. Ayat itu mengatakan: mendesak pintu bukan urusanmu. Siapa yang mau akan masuk.

Dan padanannya yang persis terdapat pada At-Takwir 81/28-29: "bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus" dan persis sesudahnya: "Dan kamu tidak dapat menghendakinya kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan seluruh alam." Dua surah menapaki dua langkah yang sama: mula-mula kehendak manusia, lalu tempat kehendak itu bersandar. 'Abasa berhenti pada langkah pertama; At-Takwir menambahkan yang kedua. Keduanya harus dibaca bersama-sama — kaitan ini akan dibahas secara tersendiri pada bagian Surah At-Takwir.

Sebuah peringatan. Jika ayat ini dibaca seperti "yang mau akan beriman, yang tidak mau tidak akan beriman, persoalannya sekadar itu", makna penyampaian dakwah akan kosong. Surah ini sendiri tidak mengizinkan hal itu: sepanjang empat puluh dua ayat ia meneruskan peringatannya, mengulangi seruannya, menderetkan dalil-dalil. Jadi kalimat "siapa yang mau akan mengingatnya" tidak mencabut seruan itu; ia menurunkan hasil seruan itu dari punggung orang yang menyerukannya. Ia adalah lanjutan dari apa yang dikatakan ayat ketujuh.