Al-Infitar ayat 8

Fī ayyi ṣūratim mā syāʼa rakkabak "Dalam bentuk apa saja yang Dia kehendaki, demikianlah Dia menyusunmu."

Urutan biasa kalimat ini adalah rakkabaka fī ayyi ṣūratin mā syāʼa. Ayat ini menarik gugus fī ayyi ṣūratin ke depan kata kerjanya.

Dalam bahasa Arab, unsur yang ditarik ke depan dari tempatnya yang biasa memperoleh tekanan dan pengkhususan. Jadi pusat bobot kalimat ini bukanlah "Dia menyusun", melainkan "dalam bentuk yang mana".

Artinya adalah: ayat ini menekankan bukan perbuatan menyusun, melainkan terpilihnya bentuk itu. Bukan bahwa engkau dibuat, melainkan bahwa engkau dibuat demikian.

Akar kata: ص-و-ر. Rupa, bentuk, penampilan. Taṣwīr — memberi bentuk. Muṣawwir — yang memberi bentuk; ia salah satu nama Allah (Al-Hasyr 59/24).

Pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

• "Dan Dia membentuk rupamu lalu memperindah rupamu." (At-Tagabun 64/3; serupa dengannya Al-Mu'min 40/64).
• "Dalam bentuk apa saja yang Dia kehendaki Dia menyusunmu." — ayat ini.

Sebuah makna lain dari kata ini dicatat pula: ṣūr — tanduk, terompet yang ditiup. Ṣūr (yang akan ditiup pada hari kiamat) berkerabat dengan kata ini. Namun kekerabatan itu tidak saya tegakkan sebagai sebuah kaitan makna; saya mencukupkan diri dengan mencatatnya.

Mā di sini dapat pula berupa zāʼidah (tambahan), dapat pula mauṣūlah (kata penghubung). Ada dua bacaan:

• Zāʼidah: "Dalam bentuk apa pun yang Dia kehendaki" — mā hanya menambah ketaktentuannya.
• Mauṣūlah: "Bentuk yang mana yang Dia kehendaki, dalam bentuk itulah" — mā syāʼa menjadi penjelas bagi ayyi.

Perbedaan makna antara kedua bacaan itu kecil. Kesimpulan bersamanya adalah: bentuk itu telah dipilih, dan yang memilih adalah Allah.

Di sini kita perlu berhenti untuk menutup sebuah kesalahpahaman. Ayat ini tidak menyajikan perbedaan-perbedaan fisik manusia sebagai ukuran keunggulan atau kerendahan; ia justru melakukan kebalikannya. Terpilihnya bentuk itu berarti bahwa tidak seorang pun memilih bentuknya sendiri. Tinggi badan, wajah, warna, perawakan — tidak satu pun darinya adalah keberhasilan atau cacat orangnya.

Ini adalah garis yang ditegakkan Al-Qur'an dengan terbuka di tempat-tempat lain: "Dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah yang paling bertakwa." (Al-Hujurat 49/13 — ayat ini telah disebut sebagai ukuran pada bagian Surah Al-Baqarah.)

Salah satu kata yang memikul struktur surah ini.

Akar kata: ر-ك-ب. Makna konkretnya: naik ke atas sesuatu, menunggang. Rākib — penunggang. Rikāb — hewan-hewan tunggangan. Markab — sesuatu yang ditunggangi.

Dari sini lahir makna yang kedua: menaikkan sesuatu ke atas sesuatu yang lain, menegakkan sebuah keutuhan dengan meletakkan bagian-bagian satu di atas yang lain.

• تَرْكِيب (tarkīb) — penyusunan, menghimpun bagian-bagian. Dalam tata bahasa Arab, tertegaknya sebuah kalimat adalah tarkīb; dalam ilmu kimia, senyawa adalah murakkab.
• مُرَكَّب (murakkab) — senyawa, yang terdiri atas lebih dari satu bagian. Lawannya adalah basīṭ — sederhana, satu keping saja.

Pola: تفعيل (tafʻīl). Kata kerjanya bukan rakiba, melainkan rakkaba. Sebagaimana telah dibahas pada bagian Surah Al-Humazah dan Surah Asy-Syams, bab ini menunjukkan ketransitifan sekaligus taksīr: banyaknya bagian dan berulangnya pekerjaan itu.

Jadi rakkabaka bukanlah "Dia membuatmu", melainkan "Dia mendirikanmu bagian demi bagian, dengan meletakkannya satu di atas yang lain".

Sekarang struktur yang dicatat pada akhir ayat ke-4 menjadi lengkap.

Pertentangannya tidak terbatas pada empat kata kerja; ia ada pula pada kata-katanya sendiri.

Intiṡār (berserakan) dan tarkīb (penyusunan) dalam bahasa Arab adalah lawan satu sama lain secara persis: yang satu menyerakkan apa yang berada bersama-sama, yang lain mengumpulkan apa yang berserakan. Demikian pula infiṭār (terbelah) dan taswiyah (menyetarakan bagian-bagian) bekerja pada arah yang berlawanan.

Jadi surah ini memperlihatkan dua arah dari satu pekerjaan yang sama secara berturut-turut: kosmos meluruh, engkau telah didirikan. Dan pelaku keduanya sama.

Kesimpulan yang keluar dari penetapan ini adalah sebagai berikut, dan saya menuliskannya sebagai bacaan saya sendiri: surah ini tidak menegakkan pemandangan kiamat sebagai sebuah adegan yang menakutkan. Ia menegakkannya untuk diperbandingkan dengan struktur manusia sendiri. Argumennya bekerja begini:

Yang sanggup menyerakkan hal-hal yang berdiri bersama-sama adalah yang mengumpulkan apa yang berserakan. Yang mengumpulkan engkau adalah Dia. Maka mengumpulkan engkau kembali pun mungkin bagi-Nya.

Ini adalah bentuk ringkas dari argumen yang sering dipakai Al-Qur'an untuk mungkinnya kebangkitan, dan ia dikatakan dengan terbuka di tempat-tempat lain: "Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama, begitulah Kami akan mengulanginya." (makna Al-Anbiya' 21/104; selain itu Ar-Rum 30/27, Yasin 36/79).

Dan ada satu lapisan lagi: pada ayat keempat, kuburan-kuburan terjungkir. Kubur adalah tempat manusia yang susunannya telah terurai. Ayat kedelapan mengatakan siapa yang mendirikan susunan itu.

Urutan keempat kata kerja itu pun bermakna dan ia menyerupai sebuah proses pembuatan:

1. خلق — mengukur dan memotong. Ditentukannya bahan mentah. 2. سوّى — menyetarakan bagian-bagiannya. Ditepatkannya perbandingan. 3. عدل — menyetimbangkan. Setaranya dua sisi satu sama lain. 4. ركّب — menyusun. Dihimpunkannya bagian-bagian itu.

Namun di sini ada sebuah pertanyaan tentang susunan: secara logis, penyusunan (tarkīb) diharapkan berada bukan pada urutan terakhir, melainkan sebelum penyetimbangan — mula-mula bagian-bagian bersatu, baru kemudian keseimbangan ditegakkan.

Penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber klasik untuk hal ini adalah: (a) huruf fāʼ tidak selalu menunjukkan urutan waktu, kadang-kadang ia menunjukkan tartīb żikrī (urutan penuturan); (b) ayat kedelapan tidak disambungkan dengan fāʼ — ia tanpa kata sambung — karena itu ia bukan lanjutan bagi ketiga kata kerja sebelumnya, melainkan penjelasan bagi ketiganya; (c) rakkaba di sini bermakna bukan "Dia mendirikan" melainkan "Dia menempatkan ke dalam sebuah bentuk".

Penjelasan kedua tampak paling sesuai dengan lafalnya: ayat kedelapan datang tanpa kata sambung dan ia sebuah kalimat yang merangkum deretan kata kerja sebelumnya. Ini sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat.

Pada struktur bunyi surah ini terjadi sesuatu yang menarik perhatian di sini.

Ayat 1-5 berakhir dengan bunyi -rat. Ayat 6 berakhir dengan -īm (al-karīm). Adapun ayat 7 dan 8 berakhir dengan bunyi-bunyi berikut: فَعَدَلَكَ dan رَكَّبَكَ — keduanya dengan -ka.

Jadi sajak surah ini sepanjang dua ayat menjadi "engkau". Dan kedua ayat itu persis adalah dua ayat yang menceritakan dibuatnya lawan bicara.

Lebih dari itu, di dalam ayat 6 pun bunyi yang sama muncul dua kali: garra-ka bi-Rabbi-ka dan pada lanjutannya khalaqa-ka, sawwā-ka, ʻadala-ka, rakkaba-ka. Dalam sebuah penggalan sepanjang tiga ayat, kata ganti lawan bicara terulang enam kali dan pada dua di antaranya ia memegang akhir ayat.

Saya catat ini bukan sebagai klaim mukjizat, melainkan sebagai keselarasan antara bentuk dan isi: bahwa bunyi dua ayat yang pokoknya adalah "engkau" juga menjadi "engkau" adalah sebuah ketaatasasan yang sering terlihat pada surah-surah Makkiyah yang pendek. Pada bagian Surah Al-Humazah telah dilakukan pengamatan dari jenis yang sama.

Dan pada ayat kesembilan bunyinya akan berubah lagi — karena lawan bicaranya pun akan berubah: dari tunggal kepada jamak.