Al-Infitar ayat 7

Allażī khalaqaka fa-sawwāka fa-ʻadalak "Dialah yang menciptakanmu, lalu menyeimbangkanmu, lalu menjadikan ukuranmu serasi."

Kalimat ini adalah sifat bagi Rabbikal-karīm pada ayat sebelumnya: "Tuhanmu Yang Mahamulia itu, yang telah…"

Tiga kata kerja, disambungkan dengan dua فَ. Huruf fāʼ dalam bahasa Arab menunjukkan keberurutan dan penyambungan tanpa jeda (telah dibahas pada bagian Surah Al-Ma'un). Jadi di antara ketiga kata kerja itu tidak ada kekosongan: begitu penciptaan selesai, penataan pun dimulai; begitu penataan selesai, penyetimbangan pun menyusul.

Ini adalah pengulangan sebuah pola yang dicatat pada bagian Surah Asy-Syams: ketika menceritakan penciptaan manusia, Al-Qur'an mengikuti urutan mula-mula penciptaan, lalu taswiyah, lalu pemberian sebuah kemampuan (As-Sajdah 32/9, Al-Hijr 15/29, Sad 38/72, Al-A'la 87/2). Jadi taswiyah adalah tahap dijadikannya bahan mentah itu sanggup bekerja.

Di sini anak tangga ketiga deretan itu berbeda: sebagai ganti ditiupkannya ruh atau diberikannya pendengaran dan penglihatan, datanglah عَدَلَ.

Akar kata: خ-ل-ق. Makna konkret kata ini layak ditekuni: khalaqa dalam bahasa Arab dipakai untuk mengukur dan memotong sesuatu, khususnya untuk memotong dan membentuk kulit. Khulq — perangai, tabiat bawaan penciptaan. Khilqah — struktur.

Jadi gagasan yang ada di bawah akar itu bukanlah "mengadakan dari ketiadaan", melainkan "membentuk menurut sebuah ukuran". Gagasan mengadakan dari ketiadaan lebih menonjol pada akar yang ada di ayat pertama surah ini (ف-ط-ر). Perbedaan di antara keduanya dicatat dalam sumber-sumber klasik:

Ketiganya datang berdampingan pada Al-Hasyr 59/24: "Dialah Allah Yang Menciptakan (al-Khāliq), Yang Mengadakan (al-Bāriʼ), Yang Membentuk rupa (al-Muṣawwir)."

Ayat ini bermakna langsung bagi Al-Infitar 82/7-8, sebab Surah Al-Infitar pun menegakkan urutan yang sama: khalaqa → … → fī ayyi ṣūratin (perihal bentuk). Tiga nama pada Surah Al-Hasyr dan deretan kata kerja pada Surah Al-Infitar menceritakan proses yang sama dengan kata-kata yang berbeda.

Kata kerja ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Asy-Syams. Ringkasnya: akar س-و-ي, gagasan yang ada di bawahnya adalah kesamaan dan kesetaraan; pada bab II (sawwā) kata kerja itu bermakna "menjadikan bagian-bagian sesuatu setara satu sama lain, menepatkan perbandingannya, menjadikannya utuh dan tanpa cacat". Kata "penyetaraan" dalam bahasa Indonesia mengambil gagasan yang sama.

Sebagaimana dinyatakan di sana, Asy-Syams 91/7 dan Al-Infitar 82/7 memakai akar yang sama; pada Surah Asy-Syams yang diseimbangkan adalah jiwa, di sini yang diseimbangkan adalah tubuh.

Perlu dibuat sebuah tambahan. Pada Surah Asy-Syams, sawwāhā datang secara mutlak: tidak dikatakan apa yang disetarakan dengan apa. Di sini kata kerja itu disambungkan kepada lawan bicara: sawwā-ka — "engkau". Jadi yang dimaksudkan bukanlah sebuah penataan yang abstrak, melainkan struktur orang yang ada di hadapannya sendiri.

Akar kata: ع-د-ل. Makna konkret akar ini menentukan bagi pemahaman ayat ini.

ʻAdl dalam bahasa Arab mula-mula adalah kata timbangan. عِدْل (ʻidl) berarti muatan sepadan yang diletakkan pada satu sisi unta; dua ʻidl menyetimbangkan kedua sisi hewan itu. Jadi di pusat kata itu ada setaranya dua sisi satu sama lain.

Dari sini keluar tiga makna dan ketiganya dipakai dalam Al-Qur'an:

1. Kesetaraan, keseimbangan — disamakannya dua sisi. 2. Keadilan — dibagikannya hak secara setara. Nama bagi keadilan adalah "kesetaraan". 3. Tebusan, ganti — sesuatu yang setara yang diberikan sebagai imbalan bagi sesuatu.

Makna ketiga telah muncul pada bagian Surah Al-Baqarah: pada Al-Baqarah 2/48 dikatakan "dan tidak diterima tebusan (ʻadl) darinya", dan sebagaimana dicatat di sana, kata itu bermakna bukan "keadilan" melainkan "yang setara".

Ini adalah mata rantai pertama dari sebuah kaitan yang akan ditegakkan menjelang akhir surah; pada ayat ke-19 kita akan kembali kepadanya.

Mengenai makna kata kerja pada ayat ini ada dua pendapat dan keduanya bergantung pada sebuah perbedaan qiraat:

Kedua bacaan itu diriwayatkan di kalangan para imam qiraat. Karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti bacaan mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama.

Kedua maknanya bekerja di dalam teks dan tidak saling menyingkirkan: Dia menjadikanmu setimbang, dan Dia mengarahkanmu kepada bentuk yang Dia kehendaki. Keunggulan bacaan yang kedua adalah kaitan yang ditegakkannya dengan ayat ke-8 lebih erat.

Bacaan pertama layak ditekuni, karena ia bersandar pada sebuah pengamatan yang konkret.

Tubuh manusia bersumbu ganda: dua mata, dua telinga, dua tangan, dua kaki, dua paru-paru, dua ginjal. Dan pasangan-pasangan itu simetris — yang satu seukuran cermin bagi yang lain. Simetri itu bukan sekadar perkara penampilan; ia syarat bagi berdiri tegak, berjalan, melihat, dan mendengar. Kedudukan dua mata memberikan tangkapan kedalaman, kedudukan dua telinga memberikan arah bunyi.

ʻAdala menamai persis struktur itu: setaranya satu sisi dengan sisi yang lain.

Dan hal ini menegakkan sebuah pertentangan dengan keempat ayat pertama surah ini. Di sana diceritakan rusaknya keseimbangan-keseimbangan: rangkaian bintang berserakan, tanggul lautan runtuh. Di sini diceritakan ditegakkannya sebuah keseimbangan. Surah yang sama memperlihatkan mula-mula keseimbangan yang rusak, lalu keseimbangan yang telah tegak — dan yang kedua itu adalah tubuh lawan bicaranya sendiri.

Pada bagian Surah Al-Balad telah dicatat bahwa Al-Qur'an, ketika merinci apa yang diberikan kepada manusia, menyebutkan organ-organ berpasangan secara tersendiri: "Bukankah Kami telah memberikan kepadanya dua mata, satu lidah, dan dua bibir?" (Al-Balad 90/8-9). Di sana telah ditekuni makna dilakukannya perincian itu dalam bentuk "dua, satu, dua". Al-Infitar 82/7 memampatkan kenyataan yang sama ke dalam satu kata kerja saja: ʻadala.

Dalil ayat ini adalah tubuh lawan bicaranya sendiri; dan dalil ini punya satu ciri: ia tidak terlihat.

Manusia tidak menyadari strukturnya sendiri, karena ia tidak pernah kehilangannya. Keseimbangan bukanlah sebuah data sampai ia hilang. Agar kesehatan disadari perlu ada penyakit, agar keseimbangan disadari perlu ada pusing, agar tangan disadari perlu ada patah tulang.

Di sinilah kaitan ayat ini dengan pertanyaan pada ayat keenam: ketertipuan paling banyak tumbuh terhadap sesuatu yang berkesinambungan. Ketika sesuatu diberikan tanpa pernah terputus, pemberiannya pun dilupakan dan ia ditanggapi seperti sebuah alas. Adapun alas tidak melahirkan rasa berutang budi.

Dua nikmat yang disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan pada bagian Surah At-Takasur — kesehatan dan waktu luang — adalah persis dari jenis ini: nikmat-nikmat yang tidak terhitung, tidak dapat ditimbun, dan tidak disadari ketika ia dihabiskan.

Ayat ketujuh surah ini menonjolkan hal yang paling sering dipakai dan paling jarang dipandang.