Al-Buruj ayat 8

Wa mā naqamū minhum illā ay yu'minū billāhil-ʻAzīzil-Ḥamīd "Dan mereka membalas dendam kepada orang-orang itu semata-mata karena orang-orang itu beriman kepada Allah, Al-'Aziz dan Al-Hamid."

Kalimat pusat surah ini. Dan salah satu kalimat Al-Qur'an yang paling mengguncang, sebab ia menyelesaikan alasan bagi sebuah kezaliman yang utuh dalam satu kalimat saja.

Akar kata: ن-ق-م. Makna akar ini lebih halus daripada "balas dendam" dalam bahasa Indonesia, dan ia berlangsung dalam dua tahap:

1. Memandang sesuatu buruk dan tidak dapat diterima, menghitungnya sebagai cacat, tidak menyukainya. 2. Karena itu lalu bergerak untuk menghukum.

Jadi naqm mula-mula adalah sebuah penilaian, lalu sebuah perbuatan. Orang itu mula-mula menghitung sesuatu sebagai cacat, lalu menghukumnya.

Turunan-turunannya:

• نِقْمَة (niqmah) — hukuman, balasan. Dipakai sebagai lawan dari niʻmah.
• اِنْتِقَام (intiqām) — mengambil balasan atas sesuatu yang dihitung sebagai cacat.
• مُنْتَقِم — dalam Al-Qur'an dipakai untuk Allah: "Sesungguhnya Kami akan memberikan pembalasan kepada orang-orang yang berdosa" (As-Sajdah 32/22).

Pekerjaan kata ini di dalam ayat: ia menamai perilaku orang-orang zalim itu sebagai sebuah putusan. Mereka bukan sekadar marah; mereka menetapkan sesuatu sebagai cacat lalu menghukum cacat itu.

Dan cacat yang mereka tetapkan itu diberikan pada sisa ayatnya.

Dalam bahasa Arab, struktur مَا … إِلَّا (nafi + pengecualian) adalah pola ḥaṣr (pembatasan) yang dalam bahasa Indonesia dipadankan dengan "hanya karena …". Fungsinya adalah mengunci putusan kepada satu hal saja.

Dan pemakaiannya di sini mengejutkan, sebab pola pembatasan biasanya dipakai untuk sebuah pembelaan atau sebuah peremehan: "hanya sekian saja", "tidak lebih dari itu".

Dengan memakai pola ini ayat tersebut mengerjakan sesuatu yang mengerikan: ia memulai alasan bagi sebuah pembantaian besar dengan kata "hanya".

Ketika diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, nada ini perlu dijaga: "Satu-satunya sebab mereka membalas dendam kepada orang-orang itu… adalah bahwa orang-orang itu beriman."

Bobot kalimat ini terletak bukan pada besarnya alasan, melainkan pada kecilnya. Surah ini menegakkan ketidaksebandingan itu dengan tata bahasa.

Pola ini muncul beberapa kali lagi dalam Al-Qur'an, dengan kata-kata yang hampir sama. Meletakkan ketiganya berdampingan memperlihatkan pekerjaan apa yang dilakukan pola tersebut:

وَمَا تَنقِمُ مِنَّآ إِلَّآ أَنْ ءَامَنَّا بِـَٔايَٰتِ رَبِّنَا "Dan engkau tidak membalas dendam kepada kami melainkan karena kami beriman kepada ayat-ayat Tuhan kami." (Al-A'raf 7/126)

Siapa yang mengucapkan kalimat ini? Para penyihir Fir'aun — ketika Fir'aun mengancam akan membunuh mereka karena mereka beriman setelah melihat bukti yang dibawa Musa.

قُلْ يَٰٓأَهْلَ ٱلْكِتَٰبِ هَلْ تَنقِمُونَ مِنَّآ إِلَّآ أَنْ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ "Katakanlah: Wahai Ahli Kitab! Apakah kamu tidak menyukai kami hanya karena kami beriman kepada Allah …?" (Al-Ma'idah 5/59)

وَمَا نَقَمُوٓا۟ إِلَّآ أَنْ أَغْنَىٰهُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ مِن فَضْلِهِۦ "Dan mereka tidak menghitungnya sebagai cacat selain bahwa Allah dan Rasul-Nya telah memperkaya mereka dari karunia-Nya." (At-Taubah 9/74)

Tiga ayat, pola yang sama, akar kata yang sama. Dan pada ketiganya yang dituturkan pun sama: sebuah kelompok menghukum kelompok yang lain karena kelompok itu melakukan hal yang baik.

Pertalian dengan Al-A'raf 7/126 penting secara khusus, sebab Surah Al-Buruj sendiri akan menyebut Fir'aun pada ayat kedelapan belas. Yakni surah ini memakai kalimat para penyihir Fir'aun pada ayat kedelapan dan menyebut Fir'aun dengan namanya pada ayat kedelapan belas. Ada sebuah pertalian yang sunyi di antara kedua ayat itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi kesamaan pola dan akar katanya adalah data dari teks.

Sebuah perincian tata bahasa yang kecil tetapi bermakna: kata kerjanya bukan māḍī melainkan muḍāriʻ. Bukan an āmanū (bahwa mereka telah beriman), melainkan ay yu'minū (bahwa mereka beriman, bahwa mereka sedang beriman).

Bentuk muḍāriʻ menunjukkan kesinambungan. Jadi kejahatan itu bukanlah sebuah keputusan yang tertinggal di masa lalu; ia adalah sebuah keadaan yang berlanjut. Yang membuat orang-orang zalim itu terganggu bukanlah keputusan yang pernah diambil dahulu, melainkan bahwa orang-orang itu masih tetap demikian.

Dan sekarang sisi ayat ini yang paling halus. Zat yang diimani disebut dengan dua nama. Pemilihan kedua nama ini bukan kebetulan.

ٱلْعَزِيز — Akar kata: ع-ز-ز. Makna konkret akar ini adalah kukuh, keras, tidak dapat ditaklukkan. Arḍ ʻazāz — tanah yang keras, yang tidak dapat digali. Dari sini:

• عِزَّة (ʻizzah) — ketakterkalahkan, keunggulan, ketakterjangkauan.
• عَزِيز — yang tidak terkalahkan, yang tidak dapat ditundukkan; juga "yang berharga, yang jarang didapat" (yang langka tidak dapat diraih).
• أَعَزَّ — Dia menguatkan, Dia memuliakan.

Sekarang lihatlah konteksnya. Manusia-manusia yang dituturkan dalam ayat ini persis berada dalam keadaan terkalahkan. Mereka telah dilemparkan ke dalam api, mereka tidak dapat berbuat apa-apa.

Dan nama Zat yang mereka imani adalah "yang tidak terkalahkan".

Surah ini mengucapkan nama itu justru pada adegan kekalahan. Pekerjaan yang dilakukannya adalah: hasil yang terlihat dan ukuran kebenaran bukanlah hal yang sama. Mereka yang duduk di tepi api pada saat itu memang kuat; tetapi ʻizzah tidak ada pada mereka.

ٱلْحَمِيد — Akar kata: ح-م-د. Pujian. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Fatihah; temuan di sana — beda antara ḥamd dan madḥ, bahwa ḥamd menuntut kehendak dan kebaikan — tidak diulangi di sini.

حَمِيد, karena berada pada pola faʻīl, dapat bermakna aktif (yang banyak memuji) maupun pasif (yang banyak dipuji); di sini makna "yang layak dipuji" adalah yang pokok.

Datangnya kedua nama ini bersama-sama adalah sebuah pola dalam Al-Qur'an (seperti Ibrahim 14/1; Saba' 34/6). Dan fungsinya di sini adalah:

• Al-'Aziz — dimensi kekuatan: tidak terkalahkan.
• Al-Hamid — dimensi akhlak: layak dipuji.

Diucapkannya keduanya bersama-sama memberitahukan bahwa kekuatan saja tidak memadai. Kekuasaan yang berada di tepi api itu pun memiliki semacam ʻizzah — ia tidak terkalahkan, tidak seorang pun dapat melawannya. Tetapi ia tidak layak menerima ḥamd.

Jadi dengan dua nama itu ayat ini menegakkan sebuah ukuran: ketakterkalahkan barulah bermakna ketika ia layak dipuji.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun datangnya kedua nama itu berdampingan adalah data dari teks.