Al-Gasyiyah ayat 8-9

Wujūhuy yaumaiżin nāʻimah — li-saʻyihā rāḍiyah "Pada hari itu ada wajah-wajah yang melembut; yang rida terhadap usahanya sendiri."

Gambaran yang kedua dibuka pada pola yang sama dengan yang pertama, kata demi kata:

• Wujūhuy yaumaiżin khāsyiʻah (2)
• Wujūhuy yaumaiżin nāʻimah (8)

Subjek yang sama, keterangan waktu yang sama, dan pada tempat yang sama satu kata saja berbeda. Dalam bahasa Arab hal ini disebut muqābalah (pemerhadapan) dan ia sebuah bangunan yang sering dipakai Al-Qur'an ketika menceritakan dua kelompok.

Efek yang dihasilkan kesetangkupan itu adalah: perbedaan antara kedua kelompok itu disajikan bukan seperti perbedaan perlakuan yang datang dari luar, melainkan seperti dua cara yang berbeda untuk mengisi kalimat yang sama. Tempatnya sama, harinya sama, kalimatnya sama; satu-satunya yang berubah adalah keadaan wajah.

Akar kata: ن-ع-م. Makna konkret akar itu adalah kelembutan dan kehalusan. Terasa lembutnya sehelai kain, sehelai kulit, sebuah permukaan di tangan.

Turunannya memperlihatkan betapa luas akar itu terbuka:

• نِعْمَة (niʻmah) — kebaikan yang diberikan. Sesuatu yang "melembutkan" hidup.
• نَعِيم (naʻīm) — kelimpahan, kesejahteraan; salah satu nama surga (jannātun-naʻīm).
• أَنْعَام (anʻām) — hewan ternak, hewan kawanan. Sebuah nama surah.
• نَعَم (naʻam) — "ya".

Kaitan dengan anʻām akan bekerja di dalam surah ini: sembilan ayat kemudian akan datang al-ibil (unta), dan unta adalah yang paling besar di antara anʻām. Bahwa akar yang sama di satu tempat menamai keadaan wajah dan di tempat lain menamai kekayaan lawan bicara adalah sebuah pengamatan tentang tenunan kata surah ini.

Dipilihnya sifat itu. Ayat ini tidak mengatakan "gembira", "tertawa", "bahagia". Ia mengatakan "lembut" — sebuah sifat sentuhan.

Ketika dibaca bersama lawannya, maknanya menjadi jernih. Khāsyiʻah berarti tertunduk dan kering — kata yang pada Fussilat 41/39 dipakai untuk tanah yang kering. Adapun nāʻimah berarti lembut, segar, tidak menegang. Kedua sifat itu berbicara di atas permukaan yang sama: yang satu retak, yang lain kembali rata.

Dan lanjutan ayat Fussilat memikul sebuah gema yang menarik: "…apabila Kami turunkan air ke atasnya, ia bergerak dan mengembang." Kembali ratanya tanah yang kering itu terjadi dengan air. Saya catat ini sebagai sebuah gema, bukan sebagai sebuah dalil yang ditegakkan antarayat.

Dua kata surah ini yang paling padat.

سَعْي — akar kata: س-ع-ي. Kata ini telah ditangani dengan rinci pada bagian Al-Lail (92/4); saya meringkas penetapan-penetapan di sana: makna konkretnya adalah berjalan cepat, melangkah dalam tempo yang hampir berlari — keadaan antara berjalan dan berlari. Dari sana ia meluas kepada makna "berusaha, berlari mengejar sebuah urusan".

Kesimpulan yang dicatat pada bagian Al-Lail adalah: manusia bukan makhluk yang diam, melainkan makhluk yang berlari. Setiap orang sedang menuju ke suatu tempat; pertanyaannya bukan "apakah engkau sedang pergi?", melainkan "ke mana?"

Al-Gasyiyah memberikan jawaban bagi pertanyaan itu — dan ia meletakkan dua jawaban yang berbeda berdampingan.

Dalam Al-Lail usaha-usaha itu syattā: tercerai-berai, terpisah satu dari yang lain, tidak pergi ke tempat yang sama. Dalam Al-Gasyiyah sebuah usaha kembali kepada pemiliknya. Kata yang sama, dalam dua surah, dengan dua kesudahan yang berbeda.

Dua kalimat pokok Al-Qur'an tentang saʻy mengelilingi ayat ini:

"Dan bahwa manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya" (An-Najm 53/39).

"Dan barangsiapa menghendaki akhirat dan berusaha ke arah itu dengan usaha yang layak baginya, sedangkan ia beriman, maka merekalah orang-orang yang usahanya dibalas" (Al-Isra' 17/19).

Ayat yang kedua khususnya penting sebab ia meletakkan sebuah syarat bagi usaha: "usaha yang layak baginya" — yakni usaha saja tidak memadai, ia harus sesuai dengan sasarannya. Kedua gambaran Al-Gasyiyah persis merupakan dua sisi dari pembedaan itu.

Susunannya begini: li-saʻyihā — rāḍiyah.

Urutan yang diharapkan adalah rāḍiyatul li-saʻyihā: "rida terhadap usahanya". Li-saʻyihā ditarik ke depan khabarnya.

Dalam bahasa Arab, unsur yang didahulukan dari tempatnya yang biasa memperoleh pengkhususan dan tekanan. Ini kaidah yang sama dengan yang digarap pada Al-Fatihah 1/4 (iyyāka naʻbudu), Al-Qadr 97/5 (salāmun hiya), dan Al-Humazah 104/8 (ʻalaihim muʼṣadah).

Maknanya di sini menjadi begini: sesuatu yang ia ridai adalah usahanya sendiri, bukan usaha orang lain.

Ini sebuah titik yang halus. Kalimat itu tidak mengatakan "ia rida terhadap apa yang diberikan", tidak mengatakan "ia rida terhadap apa yang didapatinya". Ia mengatakan "ia rida terhadap usahanya sendiri". Yakni orang itu menoleh ke belakang dan mengesahkan pekerjaan yang telah dikerjakannya.

Kesunyian gambaran yang berhadapan terdengar di sini. Kelompok yang pertama pun telah bekerja (ʻāmilah), telah kepayahan (nāṣibah) — tetapi tidak dikatakan bahwa ia rida terhadap usahanya. Kedua kelompok itu sama-sama berlari; yang satu sampai ke tempat yang ditujunya.

Menarik dari ayat ini sebuah kesimpulan seperti "surga adalah balasan amal, ia adalah pekerjaan yang melunasi perhitungan" melampaui teksnya dan berbenturan dengan tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an. Al-Qur'an memandang amal sebagai syarat, tetapi tidak memandangnya sebagai harga; di banyak tempat ia menekankan bahwa masuknya seseorang bergantung kepada rahmat.

Yang dikatakan ayat ini lebih sempit dan lebih halus: orang itu rida terhadap usahanya sendiri. Yakni usahanya tidak sia-sia. Ini bukan berarti "usahaku sudah memadai"; ini berarti "usahaku tidak sia-sia".

Beda di antara keduanya terlihat ketika dibandingkan dengan gambaran Al-Gasyiyah yang pertama: di sana pun ada usaha, tetapi usaha itu sia-sia. Pertentangan yang ditegakkan ayat ini bukan memadai/tidak memadai, melainkan tepat sasaran/tidak tepat sasaran.

Sebuah kalimat yang dicatat pada bagian Al-Bayyinah berguna di sini juga: ukuran yang mencegah keberagamaan berubah menjadi kedudukan sebagai pihak yang berpiutang adalah dijadikannya rida sebagai sasaran; "pihak yang berpiutang tidak mencari rida, ia mencari haknya."

Akar kata: ر-ض-و / ر-ض-ي. Merasa senang, menyukai, menerima.

Akar ini telah digarap dengan rinci pada bagian Al-Bayyinah (98/8) dan batasan yang diberikan di sana berlaku pula di sini: riḍā bukan sekadar "menyukai"; di dalamnya ada merasa cukup — orang yang rida tidak mencari yang lain. Karena itu rida lebih merupakan sebuah sikap daripada sebuah perasaan: berhentinya pencarian.

Sekarang kita perlu meletakkan tiga surah berdampingan, sebab Al-Qur'an memakai akar yang sama dalam tiga bangunan yang berbeda dan ketiganya membentuk sebuah rantai:

Cara membaca rantai itu begini, dan saya menyajikannya sebagai bacaan saya sendiri:

Al-Gasyiyah adalah lingkar yang paling sempit: orang itu memandang ke masa lalunya sendiri lalu rida. Objeknya adalah sebuah pekerjaan.

Al-Bayyinah adalah lingkar yang paling luas: dua pihak saling rida, dan hal itu adalah sebuah pahala yang diletakkan di atas pemerian surga. Objeknya adalah seorang pribadi.

Adapun Al-Fajr mengumpulkan keduanya dalam sepasang sifat: rāḍiyah (yang rida) dan marḍiyyah (yang diridai). Apa yang di dalam Al-Bayyinah ditegakkan dengan dua kata kerja, di dalam Al-Fajr ditegakkan dengan dua sifat — dan penetapan ini memang sudah dicatat pada bagian Al-Bayyinah.

Ketika ketiga surah itu dibaca bersama-sama, sebuah urutan menjadi terlihat: rida terhadap apa yang dikerjakan → diridai → rida timbal balik. Al-Gasyiyah adalah lingkar pertama dalam rantai itu dan yang paling konkret.