Al-Gasyiyah ayat 5-7

Tusqā min ʻainin āniyah — laisa lahum ṭaʻāmun illā min ḍarīʻ — lā yusminu wa lā yugnī min jūʻ "Ia diberi minum dari mata air yang mendidih. Bagi mereka tidak ada makanan kecuali dari duri yang kering; ia tidak menggemukkan dan tidak pula menghilangkan lapar."

Kata kerjanya berbentuk pasif: diberi minum. Bukan yang minum, melainkan yang diberi minum.

Taṣlā pada ayat sebelumnya berbentuk aktif (ia masuk), tusqā pada ayat ini berbentuk pasif (ia diberi minum). Pergeseran pada bentuk kata kerja ini bermakna: orang itu masuk ke dalam api dengan sendirinya, tetapi airnya bukan ia yang memilih. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Akar kata itu sendiri (س-ق-ي) berarti mengairi, memberi minum. Dari akar yang sama datang siqāyah (tugas membagikan air), siqāʼ (wadah air), dan dalam pertanian saqiy (tanah yang diairi).

Akar kata: أ-ن-ي. Makna asal akar itu adalah sampai kepada waktunya, mencapai kadarnya yang pas, menjadi matang.

Untuk hal itu ada sebuah dalil yang bersih dari dalam Al-Qur'an sendiri:

"…janganlah kamu masuk untuk makan tanpa menunggu matangnya" (Al-Ahzab 33/53). Kata di sana adalah ināh: waktu siapnya makanan.

Dari akar yang sama datang anā — saat matangnya sesuatu; dan taʼannī — tidak tergesa-gesa dan menunggu waktunya.

Sekarang mari kita lihat keadaan kata itu di dalam ayat ini. Āniyah, ketika dipakai untuk air, berarti "yang telah sampai ke titik didih". Yakni titik ketika panas itu menjadi matang.

Ini sebuah cara kerja bahasa yang menarik dan layak ditekuni: kata itu pada dirinya sendiri tidak bermuatan buruk, bahkan ia memikul sebuah inti yang baik — mencapai kadarnya yang pas. Keburukan itu tidak ada pada katanya, melainkan pada sesuatu yang mencapai kadarnya. "Matangnya" air adalah menjadinya ia tidak dapat diminum.

Al-Qur'an menegakkan gagasan yang sama dengan kata yang lain pula: "Mereka berkeliling di antaranya dan di antara air yang mendidih" (Ar-Rahman 55/44). Kata ānin di sana pun berasal dari akar yang sama.

Kesetangkupan surah ini yang paling terlihat ditegakkan di sini, dan ia berdiri pada rimanya.

Kedua kata itu berima dan berada pada pola yang sama. Keduanya berada pada wazan fāʻilah, keduanya menyifati sebuah mata air, keduanya berkedudukan sebagai penutup ayat (fāṣilah). Telinga menangkap kaitan antara kedua ayat itu sebelum maknanya terurai.

Dan pertentangannya bukan sekadar panas/sejuk: yang satu mendidih, yang lain mengalir. Air yang mendidih tetap di tempatnya dan berguncang di dalam dirinya sendiri; air yang mengalir pergi dari satu tempat ke tempat yang lain. Gagasan "ada gerak, tidak ada tempat sampai" yang ditegakkan surah ini sejak awal berubah menjadi sebuah gambar air di sini. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Kata surah ini yang paling banyak diperdebatkan.

Menurut yang dicatat para ahli bahasa, ḍarīʻ adalah keadaan kering dari sebuah tumbuhan berduri yang di kawasan Hijaz disebut syibriq. Pemerian yang disampaikan adalah: ketika tumbuhan itu masih basah, hewan-hewan merumputinya; ketika ia mengering, durinya mengeras dan tidak seekor hewan pun mendekatinya.

Keterangan ini saya sampaikan sebagaimana diriwayatkan para ahli bahasa, dan saya menarik sebuah batas: saya tidak memberikan padanannya dalam botani modern. Memadankan nama-nama tumbuhan dalam kamus-kamus klasik dengan jenis-jenis yang dikenal hari ini kebanyakan bersifat perkiraan; untuk kata ini saya tidak berada dalam keadaan dapat membuat pemadanan yang pasti.

Adapun makna akar katanya membuka sebuah pintu tersendiri.

Akar kata: ض-ر-ع. Merendah, jatuh lemah, menundukkan leher, mengecil. Turunannya:

• تَضَرُّع (taḍarruʻ) — merendahkan diri memohon, meminta dengan menundukkan leher. Berkali-kali di dalam Al-Qur'an: "Berdoalah kepada Tuhanmu dengan merendahkan diri dan dengan suara yang lembut" (Al-A'raf 7/55); "Mengapa mereka tidak merendahkan diri memohon!" (Al-An'am 6/43).
• ضارع (ḍāriʻ) — yang hina, yang tertunduk lehernya.
• ضَرْع (ḍarʻ) — ambing; bagian yang menggantung di bawah tubuh hewan.

Bahwa nama makanan itu berasal dari akar yang berarti "kehinaan" adalah pengamatan yang layak diperhatikan, dan saya menyajikannya sebagai bacaan saya sendiri: nama sesuatu yang dimakan itu mengatakan keadaan orang yang memakannya. Kata itu sekaligus nama sebuah tumbuhan dan nama sebuah keadaan merendah. Dan surah ini memang sudah memerikan wajah-wajah itu sebagai khāsyiʻah — tertunduk. Kedua kata itu memandang ke arah yang sama.

Ada pula ini: taḍarruʻ adalah kata yang dalam Al-Qur'an dipakai untuk merendahkan diri memohon kepada Allah. Nama sesuatu yang diletakkan di hadapan orang yang tidak merendahkan diri memohon di dunia berasal dari akar yang sama. Saya catat ini sebagai sebuah gema; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik.

Ketiga pendapat itu bermuara ke tempat yang sama di dalam teks dan tidak perlu dibuat pilihan di antaranya: yang diperikan adalah sebuah benda yang dihitung sebagai makanan tetapi bukan makanan.

Ayat ini menegakkan sebuah pembatasan yang tajam: laisa lahum ṭaʻāmun illā min ḍarīʻ — "bagi mereka tidak ada makanan selain ini."

Tetapi Al-Qur'an di tempat lain menyebut hal-hal yang lain:

• Pohon zaqqum: "Ia adalah sebuah pohon yang keluar dari dasar neraka… mereka memakan darinya dan memenuhi perut mereka dengannya" (As-Saffat 37/62-66); "Sesungguhnya pohon zaqqum itu makanan orang yang banyak dosa" (Ad-Dukhan 44/43-44).
• Gislin: "Maka pada hari ini tidak ada seorang teman pun baginya di sini; dan tidak ada pula makanan selain dari gislin" (Al-Haqqah 69/35-36).

Ayat Al-Haqqah dan ayat Al-Gasyiyah berada pada pola yang sama: pada keduanya ada "tidak ada makanan selain dari…". Tetapi yang dikatakan berbeda. Ini sebuah persoalan yang dikenal dalam tafsir klasik. Penyelesaian-penyelesaian yang diajukan:

Penyelesaian ketiga tampak paling taat asas bagi saya dan alasannya adalah lanjutan ayat itu sendiri: ayat ketujuh menekankan tidak berfungsinya makanan itu, bukan jenisnya. Tetapi saya menuliskan ini sebagai sebuah pilihan; hal itu tidak mengikat dan saya tidak memegang satu dalil pun untuk memandang lemah dua penyelesaian yang lain.

Salah satu kalimat surah ini yang paling halus, dan ia dapat dihitung sebagai ringkasan seluruh surah.

Makanan punya dua fungsi yang berbeda:

1. Menggemukkan — berjangka panjang; ia menegakkan badan, memberi tenaga, memperbaiki. Hasilnya terlihat dalam hitungan hari. 2. Mengenyangkan — berjangka pendek; ia memutus rasa lapar. Hasilnya langsung terlihat.

Ayat ini memutus keduanya sekaligus. Lā yusminu — ia tidak menggemukkan. Lā yugnī min jūʻ — ia tidak menghilangkan lapar.

Ini sebuah kalimat yang lebih berat daripada mengatakan "tidak ada makanan". Sebab:

Makanan ada. Perbuatan makan berlangsung. Hasil tidak ada.

Orang itu membungkuk, mengambil, mengunyah, menelan — dan tidak terjadi apa pun. Tidak pada saat itu, tidak pula sesudahnya.

Dan sekarang pola surah ini menjadi terlihat. Bangunan yang sama telah ditegakkan tiga ayat sebelumnya:

Surah ini dari awal sampai akhir ditegakkan di atas "perbuatan yang dikerjakan tetapi tidak memberikan hasil". Saya menawarkan hal ini sebagai gagasan pokok surah ini dan saya menyatakan bahwa ia bacaan saya sendiri — saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik. Tetapi polanya berdiri di dalam teks dan ia telah terdaftar oleh pilihan kata-katanya.

Pada bagian Al-Humazah sebuah bentuk lain dari bangunan yang sama telah digarap: ʻaddada — menghitung-hitung harta terus-menerus. Yang dicatat di sana adalah: "Pengulangan itu bukan terletak pada tabiat perbuatannya, melainkan pada tidak berhasilnya perbuatan itu. Kalau sebuah pekerjaan memberikan hasil, ia tidak perlu diulang." Al-Gasyiyah membawa logika yang sama ke akhirat: balasan bagi perbuatan yang tidak memberikan hasil di dunia adalah, di sana pun, sebuah perbuatan yang tidak memberikan hasil.

Akar kata: غ-ن-ي. Menjadi kaya, tidak lagi membutuhkan, mencukupi.

Akar ini telah digarap pada bagian Al-Lail (92/8) dan Al-'Alaq (96/6-7) dalam bentuk istigna, dan penetapan di sana adalah: bab X (istifʻāl) di sini bermakna "menganggap/memandang" — istagnā berarti menganggap diri sendiri tidak membutuhkan, memandang dirinya tidak berhajat. Dan pada bagian Al-'Alaq catatan berikut dibubuhkan: sifat ganī adalah sifat Allah; ketika manusia menisbatkannya kepada dirinya sendiri, terjadilah sebuah perpindahan tempat.

Dalam Al-Gasyiyah akar yang sama kembali, dengan makna yang sesungguhnya dan dalam bentuk penafian: lā yugnī — ia tidak mencukupi, ia tidak menghilangkan kebutuhan.

Kaitannya begini, dan saya menuliskannya sebagai bacaan saya sendiri: di dunia ada sangkaan bahwa diri sendiri sudah cukup (istigna); di sana ada tidak mencukupinya apa pun (lā yugnī). Kecukupan yang disangka itu dibalas dengan sebuah ketidakcukupan yang sesungguhnya.

Ada satu lagi pemakaian kata ini dan ia bermakna bagi surah ini: "Tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang ia usahakan" (Al-Masad 111/2). Akar yang sama, penafian yang sama, kesia-siaan yang sama.