Al-Fajr ayat 23-24

Wa jīʼa yaumaiżim bi-jahannama, yaumaiżiy yatażakkarul-insānu wa annā lahuż-żikrā • Yaqūlu yā laitanī qaddamtu liḥayātī "Dan pada hari itu Jahanam didatangkan; pada hari itu manusia ingat — tetapi apa gunanya keteringatan itu baginya? Ia berkata: 'Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku mengirimkan sesuatu lebih dahulu untuk hidupku.'"

Kata kerjanya majhul (pasif): "telah didatangkan / didatangkan." Siapa yang mendatangkannya tidak dikatakan.

Catatan yang dibubuhkan untuk pilihan yang sama pada bagian Al-Humazah berlaku pula di sini: pola majhul bukanlah menyembunyikan subjek, melainkan mengeluarkannya dari panggung; perhatian tertuju kepada pekerjaannya, bukan kepada yang mengerjakannya.

Tetapi yang sesungguhnya menarik perhatian adalah kata itu sendiri.

Jahanam "didatangkan." Yakni ia bukan sebuah tempat yang dituju, melainkan sesuatu yang datang.

Hal ini membalikkan bayangan yang lazim. Jahanam umumnya dipikirkan sebagai sebuah tempat: sesuatu yang berdiri jauh di sana, yang ke sanalah manusia digiring. Ayat ini tidak mengerjakan hal itu; ia menyebut Jahanam seperti sebuah benda, seperti sesuatu yang diusung ke atas panggung.

Kata-kata kerja yang dipakai Al-Qur'an di tempat lain pun berjalan ke arah ini (seperti "didekatkannya" Jahanam). Titik bersamanya adalah terangkatnya jarak: pada hari itu manusia tidak pergi ke Jahanam dan Jahanam pun tidak berdiri jauh di sana; keduanya berada di panggung yang sama.

Dan hal ini selaras dengan ayat sebelumnya dalam surah ini: bumi diratakan, jarak-jarak terangkat, segala sesuatu datang ke satu bidang yang sama.

Ungkapan itu muncul dua kali di dalam ayat yang sama: "pada hari itu Jahanam didatangkan; pada hari itu manusia ingat."

Pengulangan itu memberitakan penekanan sekaligus menegakkan sebuah kesewaktuan: datangnya Jahanam dan bermulanya keteringatan adalah saat yang sama.

Jadi keteringatan itu tidak terjadi dengan sendirinya. Ia terjadi dengan terlihatnya sesuatu. Hal ini diperlukan untuk memahami paruh kedua ayat tersebut: apa yang diingat itu memang sudah diketahui; yang kurang bukanlah pengetahuan, melainkan penglihatan.

Akar kata: ذ-ك-ر. Kata kerjanya berada pada bab V (tafaʻʻul): tażakkara — mengingat sendiri, membawa sesuatu ke dalam ingatannya, memikirkan lalu menarik kesimpulan. Bab ini umumnya memberitakan kembalinya perbuatan itu kepada subjeknya dan adanya sebuah upaya di dalamnya.

Dan sebuah kaitan ditegakkan dengan surah tetangganya — salah satu pasangan antarsurah yang paling menarik perhatian:

Surah Al-Gasyiyah berkata kepada Nabi:

"Maka berilah peringatan; engkau hanyalah seorang pemberi peringatan." (Al-Gasyiyah 88/21 — fa-żakkir, innamā anta mużakkir)

Adapun Al-Fajr berkata:

"Pada hari itu manusia ingat — tetapi apa gunanya keteringatan itu baginya?" (Al-Fajr 89/23)

Dua surah yang bertetangga memegang dua ujung dari akar yang sama. Yang satu menunjukkan waktu ketika mengingatkan itu diperintahkan, yang lain waktu ketika mengingat itu tidak lagi berguna. Beda di antara keduanya bukanlah sebuah kata, melainkan sebuah waktu.

Dan ketika kedua surah itu dibaca bersama-sama, muncullah sebuah ukuran: mengapa pekerjaan mengingatkan itu dikerjakan sekarang? Karena mengingat punya waktunya, dan ketika waktu itu lewat, pekerjaannya menjadi tidak berlaku. Saya mencatatnya pula pada bagian Al-Gasyiyah.

أَنَّى (annā) — partikel pertanyaan: "dari mana, bagaimana, lewat jalan mana." Pertanyaan di sini memberitakan kemustahilan: "dari mana ia akan memperoleh manfaat?" — yakni ia tidak dapat memperolehnya.

Dan apa yang dikatakan ayat ini halus: keteringatan itu sendiri tidak ditolak.

Ayat ini tidak mengatakan "ia tidak ingat"; ia mengatakan yatażakkaru — ia ingat. Kata kerjanya positif. Yang ditolak adalah fungsi keteringatan pada waktu itu.

Jadi akhirnya manusia memikirkan hal yang benar. Pengetahuan datang, penangkapan terbentuk, putusannya tersusun dengan benar — tetapi tidak tersisa lagi sesuatu yang dapat dikerjakan. Nilai sebuah pengetahuan bergantung pada waktu kedatangannya.

Ini sebuah bentuk lain dari pembedaan yang ditegakkan dalam Surah At-Takasur. Di sana beda antara ʻilmul-yaqīn dan ʻainul-yaqīn telah dibahas: pengetahuan yang diberikan lewat kabar punya batasnya, pengetahuan yang datang lewat melihat adalah hal yang lain. Dalam Al-Fajr peralihan itu terjadi — dan pada saat ia terjadi, waktunya sudah lewat.

Dan ia berkerabat pula dengan penetapan yang dicatat pada bagian Al-Humazah 104/5: "penggambaran itu bukan sebuah definisi, melainkan sebuah isyarat. Sesudah mengatakan bahwa apa yang diperikannya tidak dapat diperikan, surah itu pun memerikannya." Kedua surah itu menunjuk kepada perkara yang sama: beda antara apa yang dapat dipikul sebuah kabar dan apa yang diberikan penglihatan, dan mengapa saat tertutupnya beda tersebut adalah saat yang terlambat.

لَيْتَ (laita) dalam bahasa Arab adalah partikel pengharapan dan ia punya sebuah beda penting dari لَعَلَّ (laʻalla):

• Laʻalla — pengharapan. Dipakai untuk sesuatu yang terwujudnya mungkin.
• Laita — pengharapan. Dipakai untuk sesuatu yang terwujudnya mustahil atau jauh.

Jadi partikel itu, pada saat kalimatnya disusun, sudah memberitakan hasilnya pula: permintaan ini tidak akan terpenuhi. Datangnya partikel ini persis sesudah pertanyaan "apa gunanya keteringatan itu?" bukanlah kebetulan; pertanyaan dan partikel itu mengatakan hal yang sama.

Akar kata: ق-د-م. Qadima — berada di depan, mendahului. Pada bab II qaddama — mengirimkan lebih dahulu, meletakkan ke depan, mengantarkan di muka.

Al-Qur'an sering memakai kata kerja ini untuk amal dan setiap kali ia menegakkan gambaran yang sama:

• "Dan kebaikan apa saja yang kamu kirimkan lebih dahulu untuk dirimu, kamu akan mendapatinya di sisi Allah." (Al-Baqarah 2/110; ungkapan yang sama berulang pada Al-Muzzammil 73/20)
• "Dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah dikirimkannya untuk hari esok." (Al-Hasyr 59/18)
• "Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikirimkannya lebih dahulu dan apa yang ditinggalkannya." (Al-Qiyamah 75/13)

Gambarannya adalah: manusia berada dalam sebuah perjalanan dan ia dapat mengirimkan bekalnya lebih dahulu.

Ini sebuah gambaran konkret yang diambil dari kehidupan Arab: sebuah kafilah yang menempuh jalan jauh biasa mengirimkan sebagian muatannya lebih dahulu. Apa yang dikirimkan itu menunggu pemiliknya di tempat tujuan.

Dan pilihan kata kerja itu mengatakan satu hal lagi: amal bukanlah sesuatu yang ditinggalkan di sini, melainkan sesuatu yang dikirimkan ke sana. Pekerjaan yang dikerjakan tidak tinggal di sini; ia diangkut. Karena itulah Al-Qur'an sering mengatakan "kamu telah mengirimkan" alih-alih "kamu telah mengerjakan".

Penyesalan orang itu pun persis ada di sini: di tangannya ada banyak hal, tidak satu pun ia kirimkan. Pada ayat kesembilan belas dan kedua puluh telah dikatakan apa yang ia kerjakan — ia makan dan ia cinta. Keduanya adalah kata kerja menghabiskan.

Inilah bagian surah ini yang paling halus dan biasanya ia menjadi rata dalam terjemahan.

Orang itu menyebut kehidupan yang sedang ia jalani pada saat itu dengan "hidupku". Yakni umur yang ia tinggalkan di belakang tidak lagi ia sebut hidup.

Ada dua bacaan:

Bacaan pertama lazim dan kuat, dan sandarannya adalah Al-'Ankabut 29/64. Di sana Al-Qur'an memakai kata ḥayawān untuk akhirat — "kehidupan itu sendiri", keadaan hidup yang paling pekat. Adapun kehidupan dunia pada ayat yang sama disebut lahw dan laʻib.

Dan dari sini keluar penetapan surah ini yang paling menarik perhatian. Saya menyajikannya sebagai bacaan saya sendiri:

Ketika menyampaikan penyesalannya, orang itu tidak sedang membetulkan sebuah perbuatan. Ia tidak berkata "alangkah baiknya sekiranya dahulu aku mengerjakan ini, sekiranya aku tidak memberikan itu." Yang ia kerjakan adalah pembetulan sebuah penamaan: apa yang sepanjang umur ia sebut "hidup", sekarang tidak lagi ia sebut hidup.

Dan ini sama persis dengan diagnosis di awal surah.

Pada ayat kelima belas dan keenam belas pun yang keliru bukanlah sebuah perbuatan. Orang itu tidak dituduh karena memperoleh harta; ia dituduh karena menamai harta itu secara keliru — karena menyebutnya "pemuliaan" dan "penghinaan". Jadi diagnosis surah ini di awal adalah sebuah kekeliruan penamaan.

Pada kedua ujung surah ini berdiri perkara yang sama:

Surah ini dibuka dengan seorang manusia yang memakai kata-kata secara keliru dan ditutup dengan mulainya ia memakai kata-kata itu secara benar. Satu-satunya beda di antara keduanya adalah pada waktu yang mana hal itu terjadi.