إِذِ ٱنۢبَعَثَ أَشْقَىٰهَا
Akar kata: ب-ع-ث. Makna asalnya mengangkat sesuatu dari tempatnya lalu mengirimkannya, menggerakkannya. Dari akar yang sama datang baʻṡ (kebangkitan — diangkatnya orang mati dari tempatnya), baʻaṡa (Dia mengutus nabi), dan baʻṡah (satuan, pasukan yang dikirim).
Di sini polanya menentukan. Kata kerjanya berada pada pola انفعل (bab VII). Dalam bahasa Arab bab ini menunjukkan muṭāwaʻah: berada di bawah sebuah pengaruh lalu menuruti pengaruh itu. Kasartuhū fankasara — "aku memecahkannya, maka ia pun pecah."
Jadi inbaʻaṡa persis berarti: ia tidak bangkit sendiri, ia dibangkitkan lalu bangkit. Ia didorong, lalu melesat.
Inilah rincian yang mudah terlewat ketika membaca ayat ini tetapi mengubah hukum surah ini. Kalimat itu tidak mengatakan "yang paling celaka di antara mereka bangkit"; ia mengatakan "yang paling celaka di antara mereka dilesatkan/melesat". Di belakangnya ada sebuah dorongan.
"Mereka memanggil kawan mereka, lalu ia mengambil (pedang) dan menyembelih" (Al-Qamar 54/29).
Urutan kata kerjanya di sini jernih: mula-mula pemanggilan (nādau — jamak), lalu penyembelihan (ʻaqara — tunggal). Jadi perbuatan itu dikerjakan satu orang, tetapi ada sebuah kumpulan orang yang memanggilnya.
Sekarang kita dapat sampai kepada sesuatu yang tampak seperti ketidakselarasan di dalam Surah Asy-Syams sendiri:
- Ayat 12: inbaʻaṡa asyqāhā — tunggal. Satu orang.
- Ayat 14: fa-każżabūhu fa-ʻaqarūhā — jamak. Mereka mendustakannya, mereka menyembelihnya.
Siapa yang menyembelih unta itu? Menurut ayat kedua belas satu orang, menurut ayat keempat belas mereka semua.
Jawaban klasiknya begini, dan ia kukuh: perbuatan itu keluar dari tangan satu orang, tetapi ia dituliskan atas setiap orang yang meridainya. Rida adalah persekutuan. Sekalipun seseorang tidak ikut serta dengan perbuatan, bila ia menyetujuinya, hasilnya adalah miliknya juga.
Surah ini tidak sekadar menyatakan hal itu, ia memperlihatkannya dengan tata bahasa: kata kerja orang yang mengerjakan perbuatan tersebut berada pada bab VII — yakni dikerjakan "dengan didorong". Yang mendorong adalah sekutu dalam kejahatan itu, sebab perbuatan itu terjadi dengan dorongan mereka.
Inilah tempat paling mutakhir dalam surah ini, dan hal ini dapat dikatakan tanpa dipaksakan: perilaku berlebihan yang muncul di dalam sebuah kelompok sering kali adalah hasil dari rata-rata kelompok itu. Orang banyak tidak mengerjakan kejahatan itu; ia menghasilkan orang yang akan mengerjakannya lalu mendorongnya ke depan. Sesudah itu ia memisahkan orang tersebut dari dirinya: "dia tidak seperti kita."
Ayat ini tidak mengizinkan pemisahan tersebut. Pada ayat kedua belas ada satu orang; pada ayat keempat belas azab turun kepada mereka semua.
Akar kata: ش-ق-و / ش-ق-ي. Maknanya kecelakaan, ketidakbahagiaan, berada dalam kepayahan. Lawannya saʻādah (kebahagiaan). Syaqiya — ia jatuh ke dalam kesusahan, ia menjadi tidak bahagia.
Al-Qur'an memakai akar ini untuk pembedaan di akhirat: "Di antara mereka ada yang celaka (syaqī) dan ada yang berbahagia (saʻīd)" (Hud 11/105).
Polanya: isim tafdil (pola afʻal) — "lebih/paling celaka". Penyandaran di sini (asyqāhā — "yang paling celaka di antara mereka") menempatkan kata itu pada sebuah derajat keunggulan di dalam kaum tersebut: yang paling celaka dari kaum ini.
Pemilihan katanya membuat orang berpikir. Untuk orang yang menyembelih unta itu dapat saja dikatakan "yang paling zalim", "yang paling durhaka", "yang paling kafir". Tidak dikatakan demikian. Yang dikatakan adalah "yang paling celaka" — yakni kata itu memandang bukan kepada kerugian yang ditimbulkan pelakunya bagi orang lain, melainkan kepada apa yang menimpa dirinya sendiri.
Hal ini berhubungan langsung dengan paruh pertama surah ini. Di sana pun kata kerjanya berpaling kepada jiwa: zakkāhā, dassāhā — yang menyucikan maupun yang mengubur, keduanya mengerjakannya atas jiwanya sendiri. Di sini pun demikian: orang yang menyembelih unta itu, sesungguhnya paling banyak mengerjakannya atas dirinya sendiri. Surah ini menjaga gagasan bahwa perbuatan akhlak itu kembali kepada pelakunya, pada kedua paruhnya.
Ada pula hal ini: kata al-asyqā akan datang lagi pada surah berikutnya — "Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka" (Al-Lail 92/15). Inilah salah satu jembatan kata antara kedua surah itu, dan hal ini akan dibahas secara keseluruhan di bagian akhir.
Ayat ini dimulai dengan إِذِ: "ketika, pada waktu itu". Keterangan ini menunjuk kepada sebuah saat tertentu yang telah terjadi di masa lalu dan ia disambungkan kepada kata kerja każżabat pada ayat sebelumnya: pendustaan itu terjadi pada saat orang yang paling celaka di antara mereka melesat bangkit.
Jadi pendustaan dan penyembelihan unta bukanlah dua peristiwa yang terpisah. Penyembelihan itulah pendustaannya. Samud mendustakan bukan dengan perkataan, melainkan dengan tangan.